Рис. 4. 6) средневековая миниатюра к «Песнопениям Святой Марин» Альфонсо Сабенского [407, р. 526);

Добавлено (2007-07-04, 9:05 Pm)
---------------------------------------------
Ср.: Рис. 30. 4) свастичный меандр обрамляет иудейский семисвечник. Развалины древнего здания в районе Тивериадского озера [550, s. 445, taf.171.2];

Добавлено (2007-07-04, 9:07 Pm)
---------------------------------------------
Различные версии о мотивах использования свастики национал-социалистами приведены: [398; 411; 537; 432; 399; 431; 490, s. 468-479; 433, s. 310-315; 463, р. 32-33; 209, с. 48; 551; 457]. В последнее время стало модным рассуждать об «оккультной» природе национал-социализма, о мрачном секрете или, того пуще, недавно открытом «веществе» (Dark Matter), скрывающемся за свастикой [479]. К началу XX в. свастика действительно играла важную роль в символике тайных обществ Германии, членом одного из которых в 1918 г. стал Гитлер [70, с. 55, 79, 82-83, 86]. Вопрос, что двигает историю - воля Творца, эволюция, прогресс, экономика или Dark Matter - относится к сфере идейных убеждений. В любом случае исследователь не имеет права игнорировать факты. А они свидетельствуют не в пользу «оккультной» версии. Интерес тайных обществ к свастике был не причиной её популярности, а следствием.

В конце XIX века археология пришла к выводу, что среди знаков благополучия и успеха свастика является древнейшим [548; 549]. Национал-социалистической партии была необходима эмблема с одной стороны всем известная, с другой «не занятая» конкурентами, с третьей вызывающая однозначно положительную реакцию и способная мобилизовать народ [см.: 589]. Кто бы ни руководил Гитлером, он должен был исходить из объективной ситуации в области пропаганды. Свастика идеально соответствовала вышеназванным требованиям. Она была вполне традиционна для христианской Европы, но имела (как утверждали учёные) арийское (индо-европейское) происхождение. Это, разумеется, стало дополнительным плюсом в деле возбуждения у немцев расового инстинкта.

Love, Life, Luck, Light.

Трудно вообразить, но когда свастика (Гитлер, кстати, избегал собственно арийско-санскритского Swastika и всегда называл её Hakenkreuz) возникла на флаге национал-социалистов, это событие прошло незаметно в ряду других применений данного символа. Попробуем вернуться к началу 1920-х годов, когда вообще мало кто знал о существовании Адольфа. Вот он, «мир свастики», до второй мировой войны...

Свастика издавна служила организующим мотивом на гербах европейских аристократов фон Тале из Брауншвейга (ecartele en equerre de gueules et d'argent), Чэмберлена (ок. 1394 г.) и других. Во французском языке геральдическая свастика именуется Croix cramponnee, Croix patte или Croix crochet. Она чертится внутри квадрата со стороной в пять клеток на основе греческого или «георгиевского» креста, от которого отходят загнутые концы. Таким образом из 25 клеток квадрата фигура Croix cramponnee занимает 17 [475, fig. 2-4]. Франклин приводит два случая довоенного употребления символа: на кресте Angas of Fulmer Chase и на гербах Fatia (в последнем случае свастика имеет солярное значение, на что указывает выражение In splendour) [582; 593]. Употребительное в норвежской геральдике украшение щита в виде спиралевидной свастики называли gyronny-arondee [593].

Свастика в геральдике: 1) способ начертания свастики (Croix cramponnee) в геральдике [475, fig. 2-4]; 2) gyronny-arondee — вид свастики, распространённый в норвежской геральдике [593];

Добавлено (2007-07-04, 9:08 Pm)
---------------------------------------------
После получения Финляндией независимости, свастика вошла в государственную геральдику этой страны, как символ солнечных лучей. Жёлтая свастика внутри голубого равноконечного креста образует «крест свободы» в левом верхнем углу президентского флага (1920). Свастикой украшены почётные цепочки на государственных наградах [538; 579]. В 1918-1945 гг. свастику использовали вооруженные силы Суоми (в том числе, на танках и аэропланах). Когда шведский барон фон Розен подарил финской армии первый самолёт, на обоих его крыльях были помещены свастики как знаки счастья [582].

Рис. 5. 4) почетная цепь с финскими государственными наградами (фрагмент). 5) флаг президента Финляндии 1920 г.; 6) флаги индейцев Куна и республики Тула: 1925 года (6); 1942 года (7); современньй вид (8) [579].

Добавлено (2007-07-04, 9:09 Pm)
---------------------------------------------
В феврале 1925 году индейцы Куна изгнали со своей территории панамских жандармов, объявив о создании независимой республики Тула, на знамени которой была свастика [79, с. 20 со ссылкой на: 478; 579]. «Тула» переводится как «люди», самоназвание племени, а свастика является их древним символом. В 1942 г. флаг был несколько изменён, чтобы не вызывать ассоциаций с Германией: на свастику одели «носовое кольцо», «потому что каждый знает, что немцы не носят носовых колец». Впоследствии свастика Куна-Тула вернулась к первоначальному варианту и до сих пор является символом независимости республики (см. «Flags of Aspirant Peoples» и др. справочники). Сейчас в Тулу входят три местных района, включая Comarca de San Bias, a.k.a. Kuna Yala [579].

Вплоть до 1933-го (года прихода к власти нацистов) свастику в качестве личного герба использовал писатель Редьярд Киплинг. Для него она воплощала Силу, Красоту, Оригинальность и Озарение. Благодаря Паулю Клее, свастика стала эмблемой авангардного художественно-архитектурного объединения «Баухаус».

Рис. 117. Пауль Клее. «Лесное строительство». 1919.

Рис. 6. Англоязычные поздравительные открытки начала XX века с использованием знака свастики (1-7) [570; 593

Добавлено (2007-07-05, 9:10 Pm)
---------------------------------------------
Рис. 7. Свастика в Соединённых Штатах я Канаде 1-й четв. XX в.: 1) посвящение в учащиеся колледжа в 1920-е годы. Одежды участников украшены свастичными лентами [593]; 2-5) примеры свастичного орнамента, широко использовавшиеся в США и Канаде до второй мировой войны: бордюры (2); розетки (3) сетка; (4) [494, fig.8. 10, 5-7, 1-3]; американки на ковре с орнаментом из свастик (5) [581].

Добавлено (2007-07-05, 9:12 Pm)
---------------------------------------------
Рис. 8. Свастика в Соединённых Штатах и Канаде 1-я четв. XX в. (продолжение) [594]: 1-2) викторианская брошь в виде свастики. 1911. Лицевая сторона и оборот; 3) покерные фишки начала XX века; 4) американская латунная пуговица; 5) товарная упаковка в виде жестяных коробок со знаками свастики. США; 6) вкладыш от жевательной резинки с выигрышем «хот-дога». Свастика означает удачу;

Добавлено (2007-07-05, 9:13 Pm)
---------------------------------------------
Знак ставили на продуктовых упаковках и фруктовой таре (например, калифорнийской) [573]. На вкладышах от жевательной резинки свастика обозначала выигрыш (хот-дога). В 1925 г. знаменитая компания Кока-Кола выпустила «счастливый» кармашек для часов в форме свастики с надписью: «Пейте Кока-Колу в бутылках за 5 центов» [468, р.82]. Раньше свастика была и на этикетках пивной продукции Carlsberg, она до сих пор красуется на Elephant Gate в Копенгагене [582]. В кафе на East 7 Street Нью-Йорк Сити до сих пор сохранились столы с мозаикой в виде свастик [594].

Рис. 3. «Счастливый» кармашек для часов компании Кока-Кола. 1925 [594].

Добавлено (2007-07-05, 9:14 Pm)
---------------------------------------------
Свастика с лилией в центре изображалась на «значках благодарности» у бой-скаутов вплоть до 1940 г. [409]. Основатель скаутского движения Роберт Баден-Пауэлл объяснял, что она изображает схематическую карту Атлантиды с 4-мя реками, вытекающими из единого центра [403, ch. 7; 600]. В ходе первой мировой войны оранжевая свастика была нашита на наплечные шевроны 45-й пехотной дивизии США (её четыре ноги соответствовали штатам, откуда набирались солдаты) [468, р.86; 593; 409]. Свастика служила эмблемой как минимум трёх спортивных обществ (например, с 1916 г. женской хоккейной команды Эдмонтона) [566]. Её использовали в костюмах цирковых артистов (аттракцион с лилипутами из Barnums Circus) [594]. Клуб девушек (Girl's Club) выпускал ежемесячник «Свастика» [409]. Когда девушки успешно справлялись со своими обязанностями по клубу, они награждались подвеской в виде алмазной свастики. Девиз гласил: «Каждая девушка хочет иметь собственную свастику» [468, р.90]. Сохранилась фотография Жаклин Бувье, будущей жены американского президента Дж. Кеннеди, где она стоит в «индейском» платье со свастикой [570].

Рис. 9. Свастика в Соединённых Штатах и Канаде 1-й четв. XX в. (продолжение): 1) «значок благодарности» у скаутов. 1921 г. [403; 600]; 2) свастика на шевронах 45-й пехотной дивизии США (довоенный период) [593]; 3) женская хокейная команда Эдмонтона (Канада). 1916 [594]; 4) аттракцион с лилипутами. Barnum's Circus [594]; 5) детский фотопортрет Жаклин Бувье (будущей супруги президента Д. Кеннеди) в платье со знаком свастики. 1930-е гг. [570].

Добавлено (2007-07-05, 9:16 Pm)
---------------------------------------------
В 1995 г. произошёл инцидент в Глендейле (Калифорния), когда небольшая группа фанатиков-антифашистов попыталась принудить городские власти заменить 930 (!) фонарных столбов, установленных между 1924 и 1926 гг. Причина: чугунные постаменты опоясывает орнамент из 17 свастик. Местному Историческому обществу пришлось с документами на руках доказывать, что столбы, закупленные в своё время у Union Metal Company of Canton (Огайо) не имеют никакого отношения к нацистам, а следовательно никак не могут оскорблять чьи-либо чувства. Свастичный дизайн был основан как на классическом искусстве, так и на местных традициях индейцев Навахо, для которых свастика издавна служила благоприятным знаком. Кроме Глендейла подобные столбы в 1920-е годы были установлены в других местах округа (см. рапорт городского прокурора) [569].

Рис. 10. Свастика в Соединённых Штатах и Канаде 1-й четв. XX в. (окончание): 1) фонарные столбы, изготовлявшиеся Union Metal Company of Canton. Ohio. 1924-1926. Глендейл, Калифорния;

Добавлено (2007-07-05, 9:16 Pm)
---------------------------------------------
Свастиками орнаментировали металлические лестничные пролёты (в Лос-Анджелесе) [594], они до сих пор украшают ряд общественных и частных зданий Лас Вегаса, Виннипега, других городов США и Канады [569].

Рис. 10. 3) металлические летничные пролёты в Лос-Анджелесе [594];

Свастичные меандры вкраплены в мозаичный пол на Хастингс-стрит в Ванкувере [594]. В 1905 г. Департаментом мелиорации США был построен мост Laguna Bridge (Юма), украшенный рельефами из прямоугольных свастик [594]. В 1929-м возведён отель «Свастика» с соответствующим знаком на крыше в Ратоне (штат Нью-Мехико). Хотя символика была продиктована местными американскими обычаями, в период войны отель был переименован в Yucca Hotel [601].

Рис. 10. 2) прежний вид американского отеля «Свастика». 1929. Ратон, Нью-Мехико; 6) мост Laguna Bridge (штат Юма). 1905 [594].

Использование свастики на электрооборудовании было достаточно распространено. Шведская фирма по производству электромашин ASEA (известная сейчас как ABB, ASEA Brown Boveri) до второй мировой имела на своем логотипе свастику [582]. По сведениям Сирье Палло (Эстонский Национальный музей) свастика до сих пор употребляется на некоторых картах для обозначения электростанций [577].

Рис. 11. 1) миланское отделение ASEA (шведской фирмы по выпуску алектрооборудования) [594];

Среди появившихся недавно книг см.: [468; 511; 510]; а также электронную версию книги Servando Gonzalez [457].

Запретное слово, отверженный символ. Вспомним теперь доперестроечный Советский Союз. ...Автор, уделивший свастике больше одного предложения, как бы постоянно оправдываясь, вынужден напоминать, что она использовалась задолго до Германского Рейха практически всеми народами мира. В то время как зарубежная литература, посвящённая происхождению, бытованию и символическому значению свастики, насчитывает десятки монографий и сотни специальных статей, советские авторы застенчиво уклоняются от обсуждения данного вопроса. В научных публикациях (археологических, этнографических, искусствоведческих) свастика не называется своим именем, а завуалированно обозначается как «крест с загнутыми концами», «гаммарный знак». В систематизированных таблицах орнамента при публикации в изданиях Академии Наук СССР изображение свастики вымарывается.

Рис. 11. 2-3) одна из самых ранних, известных археологической науке свастик на глиняном сосуде, найденном в Самарре. Датируется 4000 г. до н.э. Хр.: Slaatliche Museen zu Berlin [447, p. 71] (2). В советских послевоенных репродукциях этого памятника центральная свастика, как правило, отсутствует. См., например, заднюю обложку научно-популярной книги А.Л. Монгайта «Археология и современность» (М., 1963). Свастика здесь сознательно полузатёрта, чем создается ложное впечатление плохой сохранности оригинала (3);

Добавлено (2007-07-05, 9:17 Pm)
---------------------------------------------

Впервые за многие десятилетия в достаточном разнообразии русские народные вышивки, содержащие свастические знаки, были представлены Г.П. Дурасовым и другими авторами в альбоме «Изобразительные мотивы в русской народной вышивке. Музей народного искусства» (М., 1990). Следует упомянуть также брошюру С.В. Жарниковой «Обрядовые функции северорусского женского народного костюма» (Вологда, 1991). Только с середины 1990-х изучение свастики получило относительную свободу. Впрочем, синхронно с этим ужесточились преследования за попытки использовать её в общественно-политической сфере.

26.05.1999 Московская городская дума приняла закон «Об административной ответственности за изготовление, распространение и демонстрацию нацистской символики на территории г. Москвы». 14 июля того же года аналогичный закон был утверждён в Московской областной думе, а 29.03.2000 в Законодательном собрании С.-Петербурга. Нетрудно догадаться, что данные постановления направлены в первую очередь против свастики (в московском законодательстве это прописано чёрным по белому). Основанием для них выдвигается ст. 6 Федерального закона «Об увековечении победы советского народа в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.»: «В Российской Федерации запрещается использование в любой форме нацистской символики как оскорбляющей многонациональный народ и память о понесённых в Великой Отечественной войне жертвах». Расплывчатость формулировки Федерального закона («в любой форме») позволяет теперь московским властям привлекать к административной ответственности по самым нелепым основаниям. Если руководствоваться этой статьёй, то необходимо запретить все фильмы о Второй мировой войне, так как там везде присутствует свастика (на немецкой форме, знамёнах, боевой технике и т.д.). Придётся также привлечь к ответственности всех кинорежиссёров за «использование в любой форме нацистской символики».

Упомянутые законы ещё можно было хоть как-то понять, если бы к ним прилагался перечень конкретных эмблем, употреблявшихся нацистами. Но они, судя по всему, направлены против свастики как таковой. Российских законотворцев, как это не раз случалось за историю нашей многострадальной державы, не интересуют подобные «досадные мелочи». Получается, что преследуемый ими нацизм теперь диктует всем остальным гражданам, какие символы использовать, а какие нет. И если назавтра некие экстремисты возьмут на вооружение полумесяц, крест или розу (у ней ведь и шипы имеются!), то будут порушены минареты и храмы, вытоптаны сады? Абсурд? Не торопитесь. Ибо, как изрёк поэт, «и невозможное возможно в стране возможностей больших».

Отступление 1. Что является нацистской фашистской символикой. Под определение «нацистской» символики может подходить лишь свастика стоящая на ребре в 45°, с концами направленными в правую сторону. Именно такой знак находился на государственном знамени национал-социалистической Германии с 1933 по 1945 гг., а также на эмблемах гражданских и военных служб этой страны. Желательно также называть его не «свастика», a Hakenkreuz, как поступали сами нацисты. Наиболее точные справочники последовательно проводят различие между Hakenkreuz («нацистской свастикой») и традиционными видами свастики в Азии и Америке, которые стоят на поверхности под углом в 90° [487, р. 379; ср.: 444 и др.].

Рис. 4. 2-4) примеры употребления свастики на флагах и эмблемах нацистской Германии; 5) отличительная черта нацистской свастики: она поставлен под углом в 45°;

Добавлено (2007-07-05, 9:19 Pm)
---------------------------------------------
Главным символом фашизма безусловно выступают фасии (от латинского fascis, пучок), которые Бенито Муссолини заимствовал из Древнего Рима. Фасции представляли из себя прутья, связанные кожаным ремнём, с вложенным внутри ликторским топориком. Такие пучки ликторы (служители при высших магистратах и некоторых жрецах) несли перед сопровождаемым ими государственным лицом. Розги символизировали право наказания, топор казни. Внутри Рима топор удалялся, так как здесь высшей инстанцией для смертных приговоров был народ [Словарь античности, М., 1989, с. 316, 599]. Когда Муссолини основал своё Итальянское националистическое движение в марте 1919 г., его знаменем стал триколор с ликторским топориком, символизировавшим единство военных ветеранов. Организация получила название «Фаши ди Комбаттименто» и послужила основой для создания в 1922 г. фашистской партии [359, с. 222]. Следует помнить, что фасции являются распространённым декоративным элементом стиля классицизм, в котором построены многие здания XVIII начала XIX вв. (в том числе в Петербурге и Москве), поэтому их употребление в контексте этого стиля «фашистским» не является. Кроме того, фасции с топориками и фригийским колпаком стали символом Великой французской революции 1789 года.

Рис. 4. 7) фасции — эмблема Великой Французской революции 1789 г.

В число нацистских символов можно включать специфические эмблемы СС, гестапо и других организаций действовавших под эгидой Третьего рейха. Но элементы, входящие в состав этих эмблем (руны, дубовые листья, венки и т.п.) не должны быть запрещаемы сами по себе. Хорошим подспорьем здесь послужил бы перечень конкретных эмблем нацизма в прошлом и современных пронацистских организаций.

Однако, по нашему глубокому убеждению, даже составление такого перечня не снимает проблемы. Радикальным её решением стала бы полная легализация свастики, особенно в местах компактного проживания «белого» населения, где действуют пронацистские организации. Запретный плод сладок, и неонацизм лишился бы львиной доли своего сомнительного очарования, если бы свастика снова появилась на узорах, продуктовых этикетках, промышленных товарах, транспорте, учреждениях, церквях и т.п. ... без всякого намёка на экстремизм, а лишь как декоративный элемент, торговая марка, государственный или религиозный символ. Настало время задуматься с чем же мы боремся: с фашизмом или... со свастикой?!

Свастикофобия. Последствия варварского отношения к свастике оказываются весьма плачевными для современной культуры российских народов. Известен факт, когда во время II Мировой войны работниками Каргопольского краеведческого музея был уничтожен ряд уникальных вышивок, содержащих орнаментальный мотив свастики из-за боязни быть обвинёнными в гитлеровской агитации. До наших дней в большинстве музеев (особенно провинциальных) памятники искусства, имеющие свастику, не включаются в основную экспозицию. Тем самым по вине общественных и государственных институтов, поддерживающих «свастикофобию», пресекается многотысячелетняя культурная традиция. Предвзятое отношение к свастике отрицательно влияет на употребление её ныне здравствующими народными мастерами. Вышивальщицы Севера (не только русского) и сейчас используют узоры со свастикой, но говорят о ней уже как о «немецком знаке». Среди мастериц, сохранивших свастику в браном ткачестве, упомянем А.И. Черемную (Пинежский район Архангельской области).

Негласный запрет наложен на использование этого знака при выпуске товаров массового потребления (тканей, керамики, металлических, деревянных изделий и т.п.). В поисках примеров использования свастики отечественной промышленностью натыкаешься лишь на... канализационные люки, где её вихревой тип присутствует в качестве организующего орнаментального мотива.

И это при том, что по общепризнанному мнению мастеров дизайна свастика является одним из наиболее распространённых вариантов креста, интенсивно использующимся элементом декора. Однонаправленное движение лопастей, которому соответствует свастика в механике, присуще громадному числу вращающихся устройств. Не иначе как из опасения перед грядущими запретами, архитектор XIII в. Виллар д'Оннекур настойчиво употребляет схему свастики, демонстрируя закономерности симметрии в системе пропорций, привязанной к движениям человека [484, taf. 36.49-50; 314, с. 82, рис. 1].

Рис. 11. 4) свастика — схема для изучения симметрии и пропорции в движениях человека (по Виллару из Синекура, XIII в.) [484. taf. 36.49-50];

Добавлено (2007-07-05, 9:20 Pm)
---------------------------------------------
В 1997 г. Национальная ассоциация мануфактур и экспортёров испанской мебели ANIEME предложила конкурсный проект на моделирование оригинальной ножки для стола. Лишь один из его титулованных участников, Алессандро Мендини, большой радикал, отважился использовать в своём произведении свастику и то лишь как предмет эпатажа: «...я решил сделать Ногу микроархитектурным элементом с помощью переноса символа столь же элегантного, сколь драматичного, который я заключил в объём и трактую с иронией», признался он. «Этот символ коловорот ужаса и смерти, знак, погружённый в пустоту забвения под давлением миллионеголосого "вето" утрат и боли, указывает дизайнерский журнал Salon interior. Исполненный в жизнеутверждающих красно-жёлто-зелёных тонах, он выглядит даже дружелюбно и только силуэт, узнаваемый в срезе, останавливает взгляд: "Свастика?! не может быть!". Но говорят, всё проходит - может быть и это пройдёт?» [520, с. 12].

Видимо, не скоро - в каталоге типичных композиций для росписи по батику, выпущенном для англоязычного читателя, свастика встречается только один раз [518, № 65], хотя на самом деле этот мотив гораздо популярнее.

Самая комфортабельная поза для сна у человека напоминает свастику, почему и получила соответствующее наименование. В ней человек лежит на животе, одна рука вытянута над головой, а одна из ног согнута в колене. Так достигается необходимая для восстановления сил организма релаксация. Хотя большинство реклам матрасов изображают людей, спящих именно в этой позе, «свастика» довольно редка в реальной практике [101, с. 141-142]. Вероятно, антифашистский призыв «люди, будьте бдительны!» распространился и на постельные позы. Факт, что «свастика» «столь редка... это ещё одно важное свидетельство того, что позы, выбираемые нами для сна, диктуются не столько физическим комфортом, сколько отражают наш личный образ жизни», пишет Д-р Самюэл Данкелл, президент Американского общества феноменологической психиатрии.

Рис. 11. 5) поза «свастики» во сне — самая лучшая и самая редкая... [101, с. 141];

Слава Всевышнему, общественные пристрастия ещё не настолько сильны, чтобы кардинально изменить строение человека. Если взглянуть на естественное «завихрение волос» головы (vortices pilorum) вокруг «тихой точки», то будет видна спиралевидная свастика, закрученная по часовой стрелке.

У многих людей знак свастики находится на ладони между большим и указательным пальцами. Хирологи утверждают, что он отражает святость, служение высоким идеалам, счастье. Если свастика встречается в нижней части ладони в «зоне Меркурия», под мизинцем, она несёт богатство (при этом руки должны быть рельефными, пальцы прямыми, кожа тонкой и нежной). Чем выше знак взбирается по руке, тем в большей степени его владелец освобождается от материальных привязанностей, а образование свастики на пальцах отражает усиление аскетизма в характере [357, с. 42].

Рис. 11. 6) хиромантический знак Свастики и его место на руке [357, с. 42];

Ничего не зная о свастике (и не подозревая в ней криминала), её часто рисуют дети: «она сама появляется из-под руки маленького рисовальщика, никогда и не видавшего её раньше, когда, желая выразить быстроту и стремительность.., ребенок преобразует в свастику простой квадрат» [209, с. 48]. К сожалению, детская «дружба» со свастикой столь же скоротечна. Всегда найдётся бдительный доброхот, который устыдит ребёнка, поведав ему о жутком «человеконенавистничестве» этого символа. Только вот что считать человеконенавистничеством: здоровый интерес к законам вселенной, истории, религии или маниакальные страхи военного поколения? Социальные психологи Т.Н. Самсонова и Н.В. Карпова отмечают тревожный феномен: с 9-летнего возраста у российских детей появляется охлаждение интереса к символам, которое усиливается вплоть до 12-летнего возраста [294, с. 78-79]. Учёные никак не объясняют этого обстоятельства, однако мы рискнём предположить, что оно связано с разочарованием в адекватном объяснении символов, которого дети ожидают от взрослых. Ребята инстинктивно чувствуют, что символы значат гораздо больше, чем могут рассказать им родители или учителя. А когда они наталкиваются на противоестественные запреты, доверие к миру взрослых резко снижается. Не желая вступать в конфликт, дети подсознательно обходят эту сферу, пока в них не начинает проявляться подростковая оппозиционность к нездоровому обществу, которая часто остаётся на всю жизнь.

Печальным случаем «свастикофобии» является регулярная (с 1995 г.) вырубка лиственниц в государственном секторе леса под Зерниковым (в 60 милях к северу от Берлина). Посаженные в 1938 г. местным предпринимателем, лиственницы каждую осень образовывали жёлтую свастику из хвои посреди вечнозелёных сосен. Свастику из 57 лиственниц площадью в 360 м^2 можно было заметить только с воздуха. После воссоединения Германии вопрос о вырубке встал в 1992 г., а первые деревья уничтожили в 1995-м. По данным Ассошейтед Пресс и Рейтер, к 2000 году было вырублено 25 лиственниц из 57. но власти и общественность проявляют беспокойство, что символ можно еще по-прежнему видеть. Дело и впрямь нешуточное: из оставшихся корней ползут молодые побеги [562]... Жалость тут вызывают, прежде всего, люди, чья ненависть дошла до грани психоза.

Рис. 11. 7) участок лиственниц в форме свастики, посаженный в 1938 году и регулярно вырубаемый по требованию антифашистов с 1995 года. Зерников. Германия [562];

Конечно, подобная установка присуща в основном немцам, которым, благодаря действующему законодательству, опасно наклеивать свастику даже на авиамодели времён второй мировой войны [436]. Статья 86 Конституции ФРГ 1949 г. (Grundgesetz) запрещает все формы флагов, знаков, частей униформы, лозунгов и форм приветствия, употреблявшихся в национал-социалистических организациях [506, р. 257; 592].

Границы свастикофобии. Вне Германии, где название/начертание свастики не связано с нацистской символикой, она по-прежнему (хотя и не столь широко, как до войны) продолжает использоваться как логотип и торговая марка: Swastika series в составе National Cooperative Soil Survey U.S.A., Swastika Enterprises в Индии и др. [606; 587]. Этим именем нередко называют туристические туры в страны юго-восточной Азии. Свастика в числе астамангала (см. III гл.) появилась 9 декабря 2000 года на реверсе юбилейной монете достоинством в 1000 рупий, посвящённой 50-летию Шри-Ланкийского Центрального банка [591]. Более 60-ти лет в Сингапуре действует The Red Swastika Charity Foundation со множеством дочерних учреждений, в том числе школ [578].

Рис. 11. 8) праздник в «чайнатауне» американского мегаполиса; 9) концерт молодёжной рок-группы в Таиланде на реке Ча-ам. Здесь нет не «фашистов», ни «антифашистов». За ношение свастики к суду привлекать не станут. Всем весело. Редкий случай, когда европейцы завидуют жителям Азии. Фото из таиландской прессы.

Добавлено (2007-07-05, 9:21 Pm)
---------------------------------------------
Рис. 12. Примеры употребления символа свастики в наши дни: 1) юбилейная монета в 1000 рупий, выпущенная к 50-летию Шри-Ланкийского Центрального банка в декабре 2000 года. Реверс [591]; 2) школа «Красной Свастики» в Сингапуре [578];

Добавлено (2007-07-05, 9:22 Pm)
---------------------------------------------
В религиеведении эмблема свастики закреплена преимущественно за буддизмом [84, с. 120,255], так же как (крест) за христианством, C (полумесяц) за исламом, шестиконечная звезда за иудаизмом, знак АУМ за индуизмом и т.д. Однако её значение сейчас гораздо шире.

Свастика не менее популярна в индуизме и боне, а на официальном флаге джайнской религии она с 1975 г. сменила эмблему Loka-Akasa [579] (см, подробнее III гл.). В марте 1998 г. под давлением местной джайнской общественности (в лице Пракаша Моди, подавшего жалобу в Совет по делам печати штата Онтарио) канадская газета «Toronto Star» вынуждена была признать, что оскорбила религиозные чувства верующих, некорректно использовав свастику на антинацистской карикатуре. Газета обязалась впредь сопровождать изображение нацистской свастики соответствующей подписью [574].

Рис. 12. 3) флаг джайнской религии с 1975 года [579]; 6-7) современные антифашистские карикатуры, где свастика используется как символ нацизма.

Одна центральная свастика в окружении четырёх периферийных и четырёх тай-чи (символа инь-ян) является ныне эмблемой «колеса закона» в китайском религиозном движении Фалуньгун (fah-luhn goong) или Фалунь Да-фа, известном с 1992 г. [579; 596].

Рис. 12. 4) эмблема религиозного движения фа-лун гун из Китая [579];

Свастика продолжает традиционно использоваться в религиозных обрядах индейцев Северной и Центральной Америки.

Симметрия свастики. Обычно свастикой считают крест, лучи которого согнуты под прямым углом в одном направлении [603]. Однако рассмотрение свастики только как разновидности креста исключает целый ряд фигур, которые по сути являются свастическими. Археологи, этнографы, искусствоведы на практике вынуждены постоянно отступать от приведённого выше определения, если желают понять смысл символа в контексте изобразительной традиции. Под определение свастики как креста явно не подпадают 3-, 5-, 6- и им подобные n-конечные свастики, которые вместе с «классической» 4-конечной свастикой часто являются вариациями одной и той же идеи вращения.

Рис. 14. Разновидности свастики: спиралевидные свастики / свастическне волюты по Томасу Уилсону: с четырьмя рукавами и тетраскелион (6); с тремя рукавами (7); с 5 и 6 рукавами (8); с рукавами отходящими от окружности (9) и от центра круга (10) [548. fig. 13a-d].

Добавлено (2007-07-05, 9:24 Pm)
---------------------------------------------
В чём же суть свастики как геометрической фигуры? Удобнее подойти к ней со стороны симметрии. В теории симметрии свастика принадлежит к фигурам с полярной плоскостью, точнее - к «односторонним розеткам». Фигуры этого класса обладают так называемой особенной точкой, т.е. точкой, не имеющей в фигуре себе эквивалентных. Поскольку симметричная фигура получается за счёт движения, которое в геометрии называют преобразованием, особенная точка остаётся единственной и инвариантной относительно всех преобразований фигуры. В отличие от других классов симметричных фигур - бордюра, сетки и даже розеток, обладающих зеркальной плоскостью - свастика обладает лишь одним признаком симметрии - поворотной осью (ею выступает особенная точка). Вокруг последней происходит вращение фигуры. Свастика образуется за счёт поворота её равного элемента (угла, крюка и т.п.) вокруг оси, которая расположена перпендикулярно плоскости вращения. При обороте на 360° равный элемент может совмещаться с собой на плоскости от одного до бесконечного числа раз. Число совмещений при полном обороте называется порядком оси [307, с. 29-44; 388, с. 16-17, 38-39, 73; 175, с. 52, 79; 141, с. 36-40]. Например, в свастике с двумя концами (волюте) порядок оси 2, с четырьмя - 4 и т.д.

Рис. 13. Виды орнамента согласно теории симметрии (по С.В. Иванову) [141, с. 37-40, рис. 10-13]: 1) свастические розетки с осевой или полярной симметрией 1, 2, 3 и 4 порядков; 2) розетки с плоскостью симметрии; 3) симметрия бордюров; 4) симметрия сеток.

Добавлено (2007-07-05, 9:25 Pm)
---------------------------------------------
Исходя из центральной точки, лучи свастики могут не только загибаться под любым углом, но и плавно виться, даже ветвиться в зависимости от смысла, заложенного в символе, и предназначения той вещи, на которой он запечатлен. Иногда трудно провести грань между собственно свастикой и так называемыми «солярными символами».

Однако и это можно сделать, если сопоставить свастику с ведущим солярным символом звездой, относящейся к розеткам с симметричной (а не только полярной) плоскостью. Равный элемент звезды симметричен относительно себя самого (в нём можно обнаружить собственную ось), в то время, как элементы свастики симметричны лишь относительно друг друга в составе целой розетки. Даже если в звезде «исчезнет» поворотная ось и как целая фигура она разрушится, симметрия всё равно сохранится в её отдельных равных элементах. Но если «распадётся» свастика, то её части потеряют всякое подобие симметрии (в рамках розетки, конечно).

Если с одной стороны определение свастики ограничивает звезда, то с другой - спираль. Спираль вообще не является симметричной фигурой. Она образована движением кривой из центра, но её центр не есть поворотная ось симметрии. Спираль не имеет равных элементов (иначе она превращается в свастику, сохраняя лишь видимость спирали*), совмещающихся с собой относительно особенной точки, поскольку в ней никогда не происходит полного оборота на 360°.

*В дальнейшем мы будем называть такие свастики спиралевидными.

Основное внимание в книге уделено свастике как розетке. Хотя по мере необходимости будут привлекаться и бордюры из свастик (например, свастичный меандр), и сетки (например, мезинский свастике-меандровый орнамент, см. III гл.).

Рис. 10. Свастика в Соединённых Штатах и Канаде 1-й четв. XX в. (окончание): 4) свастичная орнаментация на потолке второго балкона в Театре Уолкера. Виннипег, Канада [594]; 5) мозаичный пол на Хасгингс-стрит. Ванкувер [594];

Добавлено (2007-07-05, 9:26 Pm)
---------------------------------------------
Рис. 20. Свастика в орнаментальной сетке верхнего палеолита; штампы-пинтадеры: 1) протосвастическая сетка (ромбо-меандровый орнамент) на браслете. Кость мамонта. Мезин (Черниговская обл., Украина). Верхний палеолит, XXIII-XVII тыс. до н.э. [126, с. 446, № 715];

Добавлено (2007-07-05, 9:27 Pm)
---------------------------------------------
Вокруг свастики. Споры о происхождении и смысле свастики не затихают с середины прошлого столетия. На это в первую очередь повлияло бурное развитие археологии, когда свастика была обнаружена на всех обитаемых материках, причем разнообразие её видоизменений не мешало существованию сходных вариаций, далеко отстоящих друг от друга в географическом пространстве и на шкале времени. Средний и Ближний Восток, Центральная, Северная и Южная Европа, Средняя Азия и Дальний Восток, обе Америки, Полинезия, Африка... поистине, свастика является планетарным символом. В отличие от других примитивных знаков, которые возникать независимо друг от друга в разных частях света и в разные эпохи, свастику стали считать первым символом, сознательно передававшимся по цепи традиции от человека к человеку, от племени к племени, от народа к народу [548, р. 1].

Рис. 23: 1) схема распространения свастики в археологических культурах по Гобле д'Альвьелле [548, ch.l].

Добавлено (2007-07-05, 9:28 Pm)
---------------------------------------------
Самые ранние находки её классического (четырёхконечного) типа относятся к IV тысячелетию до н.э., а новейшие продолжают существовать в повседневном быту многих народов Востока. Название «свастика» ввёл не позже 1852 г. Эжен Бурнуф [413]. До того она называлась Fylfot, tetraskelion («четвероногим»), triskelion («трехногим»), гамматическим крестом или гаммадионом (так как представляла соединение четырёх греческих букв Г, «гамма»). Сведения о свастике как о христианском символе и варианте креста были напечатаны ученым-иезуитом аббатом М. Мартиньи в знаменитом «Словаре христианских древностей» (1865) [492, р 214]. Аббат Мартиньи обобщил появившиеся ранее труды Джанбаттиста де Росси и других специалистов в области христианских древностей (в основном катакомб Рима и Неаполя).

Другой католический историк Fr. Augustini Antonii Georgii, полагал, что встречающаяся в Тибете свастика символизировала Бога, распятого за род человеческий [402, р. 211, 460, 725; 548, р. 10]. Более взвешенные суждения о свастике содержатся в монографии «Знак креста до Христианства» (1866) Габриэля де Мортилье [498], а развёрнутое объяснение её религиозного смысла было представлено Эмилем Бурнуфом (1872) [414]. Одним из первых посвятил свастике специальное исследование директор Нумизматического музея в Копенгагене Людвиг Мюллер (1877), увидевший в ней эмблему вечного кругового движения [502]. Ср. также более раннюю работу Л. Мюллера «Кольцеобразные, крестообразные и крылатые символы в религиях народов мира» [501].

Последовавшие затем работы Э. Томаса (1880) [531], Л. де Милю (1882) [496], X. Гайдоз (1884) [449], Г. Дюмутье (1885) [441], Роберта Филипса Грэга (1885) [462, р. 292-326, 2 pl.] и графа Гоблс д'Альвьсллы (1889) [453] закрепили древнеиндийские письменные и материальные памятники, дожившую до нас индуистскую обрядовость в качестве основного источника по истолкованию символа свастики. Отталкиваясь от них, большинство учёных рассматривали бытование свастики в культурах древней Европы, Нового Света и, прежде всего, народов Азии [464; 410; 540; 450; 469]. См. также работы этого периода Е. Pincott, Percy-Gardener, M. Man, J. Morgan. К моменту выхода обобщающего труда Томаса Уилсона «Свастика: самый ранний известный символ и его перемещения» [548], число публикаций на тему достигло 114.

Фундаментальная монография Т. Уилсона была представлена в 1894 г. как доклад Национальному Музею Соединенных Штатов. В этот период изучали почти исключительно религиозный смысл свастики. Будучи куратором отдела доисторической антропологии Музея, Уилсон постарался выявить наиболее доказательные теории, сложив из них непротиворечивую мозаику . Однако пестрота оказалась неизбежной. Являясь одним из 385 вариаций креста, известных по орнаментике и геральдике, свастика идентифицировалась как знак Зевса, Ваала, Агни, Индры, Брамы, Вишну, Шивы и Юпитера-Громовержца, Афины, Артемиды и других богов. Большинство исследователей конца XIX века сошлись во мнении, что свастика является древнейшим арийским (индоевропейским) символом, обозначавшим солнце, небо, свет, свечение зигзагообразной молнии, воду; она также была эмблемой Великого Бога, Создателя и Правителя Вселенной; позже она получила значения, связанные с культами Будды и Христа.

Санскритское восклицание «свасти!» переводится, в частности, как «благо!» и по сей день звучит в ритуалах индуизма, обрамляя произнесение священного слога АУМ («АУМ Снасти!»). Анализируя слово «свастика», Густав Дюмутье раскладывал его на три слога: su-auti-ka. ou корень, обозначающий «добро», «благо», превосходную степень или suridas, «преуспеяние». Auti форма третьего лица единственного числа в изъявительном наклонении настоящего времени от глагола as «быть» ( латинскому sum). Ka субстантивный суффикс [441, р. 329; 548f p. 4].

* Позже вошла в его же книгу La migration des symboies [454; последняя публ. на англ.: 456]. Далее текст этой работы цитируется по собранию трудов д'Альвьеллы: [455].

* О месте выдающегося труда Томаса Уилсона в развитии антропологического интереса к теории символа см.: [ 445 р.120].

Санскритское название suastika, писал Макс Мюллер Генриху Шлиману, приближается к греческому «возможно», «можно», «позволено». Существует англосаксонское название знака свастики Fylfot, которое Р.Ф. Грэг производил от fower fot, four-footed, т.е. «четверо-» или «многоногий» [462, р. 298]. Само слово Fylfot скандинавского происхождения и состоит из старонорвежского fiel, эквивалента англо-саксонского fela, немецкого viel («много») и fotr, foot («нога»), т.е. «многоножная» фигура. Однако в научной литературе и Fylfot, и упоминавшиеся выше «тетраскелис» с гамматическим крестом, и ошибочно отождествлявшийся со свастикой «молот Тора» (Мьёлльнир) были постепенно вытеснены санскритским названием [548, р. 4-5].

По М. Мюллеру, правосторонний гамматический крест (suastika) является знаком света, жизни, святости и благополучия, который соответствует в природе весеннему, прибывающему солнцу. Левосторонний знак, suavastika, напротив, выражает тьму, гибель, зло и разрушение; он соответствует убывающему, осеннему светилу [455, р. 13-14]. Подобную цепь рассуждений находим у индолога Чарльза Бирдвуда [408, p. XI-XII]. Suastika - солнце дневное, активное состояние, день, лето, свет, жизнь и слава; эта совокупность понятий выражается санскритским pradakshina, проявляется через мужское начало, покровительствуемое богом Ганешей. Suavastika также солнце, но подземное или ночное, пассивное состояние, зима, тьма, смерть и безвестность; ему соответствует санскритское prasavya, женское начало и богиня Кали [408, р. Х-ХП]. В годовом солнечном цикле левосторонняя свастика является символом летнего солнцеворота, с которого начинается убывание дневного света, а правосторонняя зимнего, от которого день набирает силу [ср.: 84, с. 122].

Рис. 14. Разновидности свастики: правосторонняя suastika (1) и левосторонняя «suavastika» (2) по Максу Мюллеру [548, fig. 9-10];

Существует большая неопределённость между обозначением и смыслом право- и левосторонней свастики даже в одной Индии, не говоря о других регионах планеты. Тем более не следует переносить противоположность между двумя видами знака в сферу этики. Именно этим грешат сочинения псевдооккультных авторов, уже более века рассуждающих о «пагубном» и «благотворном» направлениях свастики. Зло приносит якобы та, которую М. Мюллер называл suavastika, а добро suastika. Характерно, что приняв гипотезу о кардинальном различии двух типов свастики, подобные авторы путают правое и левое направления. Мюллеровскую suavastika называют «свастикой», a suastika «суавастикой» или «совасти-кайей».

Большинство учёных (первым из которых был Р.Ф. Грэг) давно, правда, сомневаются, что право- и левосторонние виды свастики следует именовать по-разному. «Санскритское слово свастика есть единственное, применяемое во всех случаях для обозначения этого символа, подытожил эти сомнения Рене Генон, термин же саувастика, которым иногда стремятся обозначить одну из таких форм с тем, чтобы отличить её от другой (и последняя в этом случае одна выступала бы как подлинная свастика) в действительности есть лишь прилагательное, производное от свастики и обозначающее то, что относится к этому символу или его значениям» [81, с. 95]. Основные традиции человечества (индуизм, буддизм, христианство, ислам и др.) содержат как право-, так и левостороннюю свастику, которые оцениваются не по шкале «добро-зло», а как две стороны единого процесса. Так, «разрушение» не есть для восточной метафизики «зло» в дуалистическом понимании, а только обратная сторона созидания и т.д.

Другой крайностью (проявляющейся уже не в псевдомистической, а в академической среде) является полное игнорирование различия между направлением движения свастики, из-за чего теряется смысл целого ряда традиционных композиций.

В данной работе мы выделяем два основных вида символа - с концами загнутыми против солнца, справа налево, и слева направо, по солнцу. Первая свастика в дальнейшем называется свёртывающейся (центростремительной или собирающей), вторая развёртывающейся (центробежной или сеющей).

Рис. 14. центробежная (разворачивающаяся) (3) и центростремительная (свёртывающаяся) (4) прямоугольные свастики.

Солярное истолкование свастики возобладало. Граф Гобле д'Альвьелла и другие доказали родственность брахманических ритуалов Индии, сопровождающихся круговыми, вращательными движениями участников, аналогичным обрядам кельтов. Индуистский культ стал рассматриваться большинством специалистов как основа для интерпретации символа. Спектр гипотез, впрочем, и по сей день остаётся широким. Полагают, что свастика это: текущая вода (J.B. Waring), воздух или божество воздуха (R.P. Greg), пламя или возгорание (Emile Burnouf), молния (W. Schwartz), женский пол (George Birdwood), соединение двух полов (J. Hoffman), монограмма среднеиндийского языка пали (Gal Cunningham), объединение 4-х каст Индии (Fred. Pincott), «аргонавт» или осьминог (ср. греч, тголлэлоиу, многоногий; см. у Frederic Houssage), летящие журавли (Karl von der Steinen), первоначальное божество индоевропейцев (М. de Zmigrodzki) и, наконец, согласное с большинством, солнце в круговом движении (Max Miiller, Ludwig Muller, Percy Gardner, Edw.B. Thomas, Henri Gaidoz, Goblet d'Alviella) [455, p. 75]. В стремлении дать знаку исчерпывающее объяснение возникали целые школы. Писали о том, что свастика отображает собой луну, годовое вращение созвездия Большой Медведицы, страны света, вечность, 7 божеств Индии (среди них Агни, Индру, Вишну и Ганешу).

Большинство толкований можно разделить на две половины: одни специалисты обращают внимание на концы знака и связанную с ними цикличность (так, иногда свастику отождествляют со сменой сезонов и земледелием), другие концентрируют внимание на центре, усматривая в нём первопринцип (д-р Колли Марч один из первых предположил, что свастика обозначает вращение вокруг небесной оси) [491; 548, р. 13; 163, с. 454]. Эти точки зрения взаимно дополняют друг друга.

Ещё Эмиль Бурнуф заметил, что свастика напоминает инструмент arani о котором говорится в Ведах. Арани употребляется для разжигания священного огня Агни перед жертвенником и состоит из двух брусьев, положенных крест-на-крест. Их загнутые концы крепили четырьмя гвоздями, а в том месте, где брусья пересекались, делали в земле углубление и ставили туда вертикально третий брус в форме копья (Pramantha). Вертя последний, производили трение, вследствие которого вспыхивал огонь [414, р. 252,257; 363, с. 159-160]. Ф.М. Иевлев упоминает об устройстве, состоящем из верёвочки, скрученной из конопли, и коровьей шерсти, обвитой вокруг верхнего конца деревянного стержня. С помощью этой верёвки палочку быстро вращают. Основание, где находится дырка, также крестообразное, причём наружные концы планок, изогнутые под прямым углом, крепятся четырьмя бронзовыми гвоздями так, чтобы они не могли уклониться ни в ту, ни в другую сторону [144, с. 20-21; ср.: 292, с. 5]. Бурнуф считал, что свастика из палочек символизировала женский принцип, а вертикальная прамата* мужской. Их трение иллюстрировало миф о рождении огня. Эта теория вызвала оживлённую дискуссию [548, р. 11], в итоге которой выяснилось, что устройства, с помощью которых добывают священный огонь, не связаны со свастикой функционально, следовательно, их форма символизировала не сам огонь, но некий принцип, из которого он возникает (см. ниже III Т) не менее, связь свастики со стихией, необходимой брахманического священнодействия, существенно продвинула изучение символа в XIX веке.

*(санскр.) приводить в движение; ср. греч. (ладить, прилаживать).

Многие ведические эпитеты священного огня близки к «свастике» по звучанию и смыслу: svane -ловкий, проворный; svanika - прекрасноликий; svarvid - доставляющий свет; svavas - доставляющий благую помощь; svacva - имеющий прекрасных коней и т.д, [243, с. 118; 193; 64, с. 92]. Подтверждением этой теории считали и то, что гамматический крест был главным знаком на урнах, заключавших останки тел после кремации. Свастика изображена на побальных вазах этрусков из Кьюзи (Poggio Renzo), Цере и др. [363, с. 158-159]. На могильной вазе из Монтескудайд, где хранился пепел умершего, гамматичегкий меандр (см. Отступление 4 в гл. III) обозначает связь телесного состава с четырьми стихиями, их происхождение и схождение в центральной точке творения. Ставилась свастика и на могильных урнах славянского племени фракийцев [61, илл, 27].

Рис. 14. Разновидности свастики: 11) этрусская гидрия из Цере. На устье — меандровая кайма, на горле — двухцветная свастика. 550-525 гг. до н.э. Рим. музей Вилла Джулия [482, р. 86, ill. 145]; 12) могильная урна племени фракийцев. VI-V цв. до н.э. Археологический музей, Варна (Болгария) [61, илл. 27].

Многие рассматривают свастику как символ плодоношения. Иоган, князь Левенштейн (Loewenstein), писал, например, в 1941 г.; «Свастика, которая с древнейших времен так часто ассоциируется с женщиной.., должна означать символ плодородия». Доказательством тому, по его мнению, служит присутствие знака на женских лицевых урнах из Трои (ок. 3000 г. до н.э.) и на предметах женского обихода - веретёнцах, пряслицах, других ткацких принадлежностях [447, р. 70].

Добавлено (2007-07-10, 8:43 Pm)
---------------------------------------------

Рис. 25. Типичные находки Г. Шлимана со свастикой в Гиссарлыке (Трое): 1-6) шар и отдельные сектора шаров [548, fig. 49, 62, 88, 92-93];

Существуют и попытки астрономической интерпретации. Одна из первых принадлежала антропологу Зелие Наттал, специалистке по среднеамериканскому средневековому искусству, которая в 1890-е гг. посетила Россию и была принята Императорским Московским археологическим обществом [19, № 9, с. 300-304]. Она выдвинула теорию, основанную преимущественно на идеях, которые естественным путём возникали в мозгу древнейшего человека. Личность, созерцающая годовое обращение Большой Медведицы вокруг неподвижной Полярной Звезды и сосредотачивающаяся на её виде в четырех равноудалённых позициях, будет, по Наттал, воспроизводить в сознании форму свастики.

Этот процесс иллюстрировал её собственный эксперимент: «В какой-то миг умственного созерцания, я восприняла четверичный образ целого созвездия, выделявшегося мерцающим сиянием из густой темноты холодного неба... Оно походило на симметричную свастику гигантских размеров... Я отошла от своего окна в ту памятную ночь с растущим сознанием глубокого и сильного воздействия, которое могло оказывать на первобытного человека естественное длительное наблюдение Поляриса и околополярных созвездий» [447, р. 70].

В археоастрономии есть несколько версий на сей счёт. Рассматривается как сезонное положение созвездия Малая Медведица (Ursa Minor) относительно Небесного полюса в IV тысячелетии до н.э. [211, с. 23], так и суточное вращение М. Медведицы вокруг Полярной звезды (часть которого не доступна дневному наблюдателю) [614].

Добавлено (2007-07-10, 8:44 Pm)
---------------------------------------------
Рис. 16. Свастический принцип в микро- и макромире: 5) сезонные положения созвездия Малая Медведица относительно Небесного полюса в IV тысячелетии до н.э. [211, с. 23]; 6) суточное вращение Малой Медведицы вокруг Полярной звезды [614];

При всей привлекательности подобные толкования остаются неубедительными из-за отсутствия чёткой связи между формой свастики и её предполагаемым символическим значением. Исследователям, как правило, малоинтересны подробности каждого отдельного изображения. Они склонны закрывать глаза, в угоду далеко идущим обобщениям, на малые и большие различия не только между близкими видами знака, но и между отдалёнными вариациями. Очевидно, что солнечный диск вряд ли воплощался через угловую свастику, а непосредственная связь между последней и, например, слоноголовым божеством (Гансшей) или объединением двух полов ещё более сомнительна. Сюда можно, кстати, отнести гипотезу Штейнсна-Бобринского, пользовавшуюся популярностью среди отечественных археологов до революции.

10.12.1896 известный этнограф А.А. Бобринский зачитал впервые свой доклад «Новая теория происхождения свастики в связи с мотивами кавказских ковров» на заседании (под председательством С.Ф. Платонова) русского отделения Императорского Археологического общества. Опираясь на теорию, выдвинутую немецким учёным Карлом фон-Штейненом [529], который считал прообразом свастики рудиментарные изображения летящего аиста на древней керамике, граф пытался подтвердить её примерами ковровых узоров Кавказа, где свастики сопровождались «несомненными, хотя и схематически-прямолинейными изображениями птиц с длинной шеей и длинными ногами» [241; 19, № 1, с. 21; более позднее изложение этой концепции см.: 43, с. 66-76].

Анализ сочетания геометрического символа (в данном случае свастики) с символом животного (птицы) всегда ценен, ибо позволяет понять, в каком контексте они оба употреблены, но стоящие рядом символы практически никогда не являются идентичными. Сочетание - первый признак того, что значение у них разное, хотя они являются символическими составляющими одного и того же сюжета (орнамента). Этот закон хорошо сознавал Гобле д'Альвьелла, когда предположил, что свастика, египетский крест (crux ansata) и крылатый диск изначально обозначали одно и то же, а потому сочетаться не могут. Он делил древний мир на две зоны символизма, причём свастика преобладала «во всем арийском мире, за исключением Персии, a crux ansata и крылатый диск никогда не сменяли друг друга» [565]. Как будет показано далее, на уровне звериной символики свастику могла заменять не только птица, но и конь, а также некоторые другие животные.

Понимание, появляющееся при наблюдении активно применяемого людьми символа, теряется, когда исследователи опираются исключительно на археологические находки, не соединяя их с реально существующей культурной традицией. Современные учёные всё более утверждаются на мысли, что по-настоящему усвоить значение символа можно, лишь изучив его употребление в среде живого человеческого общества, где этот символ присутствует с древнейших времен в обрядах и повседневном быту. С этой целью большинство зарубежных авторов продолжает обращаться к индийским народным обычаям.

Ритуалы в Шанти-Нагар. Попыткой такого рода является астро-этнографическая гипотеза американцев Стэнли А. и Рут С. Фридов, опубликованная ими в серии прекрасно иллюстрированных статей [447, р. 70; 448].

Они подолгу жили в североиндийских деревнях, где свастика находится в повседневном употреблении, особенно в ритуалах, обозначающих начало чего-либо, таких как рождение и свадьба. Исследователи рассказывают: «Священник служит требы, в которых используется символическая фигура свастики, нарисованная цветными пудрами на земле и служащая как алтарь в обряде с возжиганием огня. В церемониях рождения, бракосочетания и на других праздниках женщины часто наносят свастику на глиняную посуду, землю, стены. Когда какой-нибудь основной атрибут праздника убирается после его завершения, женщины рисуют свастику на том месте, где он находился, чтобы зло не смогло туда проникнуть. Мы замечали свастики в таких ритуалах, но никогда не обращали на них особого внимания, пока они были общераспространёнными. Селяне рассказывали нам, что они чертят свастики потому, что это благоприятный знак, и большей информации мы вытянуть не могли.

Рис. 15. Космогонические символы свастики и 9 точек: 3) большая (внизу) и малая (выложенная из 9 квадратов, — вверху) свастики алтаря для огненных ритуалов индуизма [447, p. 71];

Добавлено (2007-07-10, 8:45 Pm)
---------------------------------------------

Однажды мы присутствовали на церемонии, известной как "барат лена" (barat lena), встреча брачующейся пары, один из цепочки обрядов, составляющих свадьбу. На "барат лена" жениха приглашают члены семьи невесты. В очередной раз наблюдая знакомый ритуал, мы не ожидали увидеть ничего нового, но тут нам крупно повезло.

Большой латунный поднос, содержащий священные наряды и символы, был приготовлен для церемонии; на нём виднелась тусклая, выложенная из куркумы свастика. На каждой из девяти точек, которые, соединяясь, образовывали её форму (центр, вершины углов и окончания веток) были насыпаны кучки риса.

Мы постарались посмотреть свежим взглядом на то, что наблюдали уже много раз. Как большинство людей, которые пишут о свастике, мы имели обыкновение рассматривать её ветки. Выпуклые горки риса и бледные ветви направили наше внимание к девяти точкам, расположенным в виде квадрата со сторонами 3x3 - остов свастики. Этот поменявшийся фокус зрения навёл нас на новую интерпретацию её символического значения.

Рис. 15. Космогонические символы свастики и 9 точек: 1) расположение горок риса на блюде в брачном ритуале barat lena индуизма. Изначальный 1 символ, в процессе ритуала превращаемый жрецом в сакральную модель вселенной [447, р. 70-73];

В индуизме существует 9 сверхъестественных сущностей, известных как "граха" (graha). Это 5 планет, видимых невооруженным глазом (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн), Солнце и Луна (все семеро считаются божествами), точки восхода и захода Луны, представляемые в виде демонов, преследующих Солнце и устраивающих затмения. (Это узловые точки орбит, когда Луна находится в той же плоскости, что Солнце и Земля, и может произойти затмение.) Астрономия индуизма определяет "граха" как планеты; боги, равно как и демоны в "граха", называются планетарными божествами.

В индуистских "самскарах" (samskaras, правоверные церемонии) "граха" обычно представлены 9 квадратами, расположенными тремя рядами, по три в каждом. Каждый квадрат представляет собой отдельный символ какого-то божества, а в упрощённом виде они заменяются 9 точками. Центральный квадрат является солнцем, созидательным началом, вокруг которого расположены остальные планетарные божества, которые вместе с солнцем представляют целое мироздание. Последующее изменение этих "граха" - прообраз созидания космоса, что выражается в линии, которые часто рисуют по краям квадрата со сторонами 3x3. Такие линии обозначают множество божеств, специально не представленных в изображении "граха".

В контексте индуистской брачной церемонии, где 9 планетарных богов явно выделены, связь между свастикой и божествами планет становится очевидной. Символика свастики заключена в её 9-ти точках, которые представляют планетарные божества; линии это драматический путь соединения точек, делающий их более зримыми. Свастика может быть начерчена быстрее, чем квадрат со сторонами 3x3, и над этим стоит поразмышлять.

Свастику могли использовать как замену квадратам или другим знакам планетарных богов, начиная со столь отдалённого времени, что её первоначальный смысл забылся. На первом уровне свастика представляет планетарных божеств; на втором, более глубоком, или главном, уровне мощь творения и саму сотворённую вселенную...

Рис. 15. 2) 9 круглых отверстий на гробнице Эврисака в Риме. 2-я пол. I в. до н.э. [108, с. 191]; 3) большая (внизу) и малая (выложенная из 9 квадратов, — вверху) свастики алтаря для огненных ритуалов индуизма [447, p. 71]; 4) расположение частиц вынутых из 9-частной просфоры на дискосе, во время совершения проскомидии по чину Православной Церкви. 9 частиц символизируют соединение 9 чинов Святых (пророков, апостолов, иерархов, мучеников и др.) с 9-ю чинами Небесной Иерархии [72, с. 78; 109, с. 168].

Связь между свастикой и планетарными божествами часто видна на изображениях, служащих алтарями для огненных обрядов. Мы сфотографировали один такой алтарь, состоящий из двух свастик, большой и малой (выложенной из 9 квадратов). Двойное присутствие "граха" в этом случае было вполне оправдано: церемония устраивалась ради защиты мальчика и его семьи от вредного влияния неблагоприятного расположения звёзд» [447, р. 70-73].

В другой статье «Ритуалы минувшего в Шанти На-гар» те же авторы заключают: «9 точек, служащих для получения формы свастики, являются девятью "граха", представляющими, в свою очередь, всю совокупность божеств и космос. Центральная точка обозначает "бинду" (bindu), место, с которого начал созидаться мир. Согнутые ветви знака показывают, что сверхъестественное знание находится вне области человеческой логики» [448, р. 336-337].

Свастика в джайнизме. В джайнской мифологии развёртывающаяся свастика считается знаком седьмого джина (тиртханкары) Супарсвы [548, р. 7 со ссылкой на Colebrooke]. 24 тиртханкара, или «боги богов», основоположники джайнского вероучения, воплощаются один раз за каждый полуоборот колеса времени. В их эмблемах отсутствует солнце, но, по предположению Э. Томаса, поскольку восьмой тиртханкара имеет знак полумесяца, то предшествующий (чьим знаком является свастика), соответствует солнцу, причём солнцу прибывающему [531; 548, р. 8].

Среди счастливых знаков у джайнов свастике по праву принадлежит первое место. Она рисуется на бритых лбах детишек в свадебный день в Гуджарате. Красным кругом со свастикой в центре обводится место домашнего алтаря. Места поклонения сельским божествам часто несут на себе знак свастики. В округе Meerut (периода британского владычества в Индии) поклоняющийся божествам деревни Бхумья должен был соорудить грубую модель свастики из соломы и глины. Свастика часто появляется в фольклоре и народном театре. Рыночные торговцы рисуют её на своих дверях, дабы привлечь удачу. Это непременный атрибут магии, в том числе женской. Волосы на головах джайнских женщин часто бывают переплетены лентами в виде свастики.

Согласно разъяснениям Вирчанда Р. Ганди Томасу Уилсону, горизонтальные и вертикальные оси креста, образующего традиционную джайнскую свастику, соответствуют духу и материи. Над свастикой обычно рисуются три точки, полумесяц и точка внутри полумесяца. Четыре ветви символизируют движение душ через четыре возможных состояния во вселенной: от «протоплазмы» (так В. Р. Ганди из деликатности назвал ад) к растительно-животной жизни на земле, состоянию человека и небесному состоянию (выходу в иные миры). Чтобы добиться освобождения (полумесяц, Siddhashila), душе необходимо приобрести три сокровища: правильную веру (Samyak Darshan), правильное знание (Samyak Jnan) и правильное поведение (Samyak Charitra) - три точки. Высшая точка (Siddha) символизирует освобождённую душу, высшее состояние сознания.

Джайны рисуют свастику всегда и везде, где требуется призвать благословение божественных сил. Для ритуального рисунка нужна пригоршня риса, крупы, муки, сахара, соли или другой сухой сыпучей субстанции, которую высыпают на круглом пространстве приблизительно 7,5 см диаметром и 2,5 см глубиной. Линии чертят пальцем к центру: 1) слева сверху; 2) слева в правую сторону; 3) снизу вверх; 4) справа в левую сторону. После этого загибаются «рога», наносятся точки и полумесяц [548, р. 32-33, fig. 33, 34а-с].

Добавлено (2007-07-10, 8:46 Pm)
---------------------------------------------
Рис. 18. Свастика в джайнизме: 1) полный вид джайнской свастики с разъяснениями В.Р. Ганди: древняя жизнь, «протоплазма» (а); растительная и рвотная жизнь (б); человеческая жизнь (в); небесная жизнь (г) [548, fig. 33]; 2) 1-я стадия черчения свастики. Пригоршня риса или крупы, утончающаяся к центру [548. fig. 34а]; 3) 2-я стадия черчения свастики [548, fig. 34b]; 4) 3-я стадия черчения свастики [548. fig. 34c; 5-6) современные символы джайнской дхармы [595. 588].

Существуют и более частные, локальные схемы изображения джайнской свастики. По сообщению Ананд Шаха, его мать ставит между ветвями свастики четыре точки и пять точек под символом. Число пять может означать Пять Продвинутых Душ (Parameshtis), Пять Великих Обетов (Mahavratas) или пять важных событий в жизни тиртханкары [574].

Свастика в природе. Архетип свастики воспроизводится на всех этажах мироздания. Подтверждение тому наблюдения за миграцией клеток и клеточных пластов, в ходе которых зафиксированы структуры микромира, имеющие форму свастики. Речь идёт о молекулах адгезии клеток. (Адгезия, один из первичных процессов развития, означает слипание, прикрепление клеток друг к другу, без чего не может возникнуть эмбрион.) Молекулы адгезии (сокращённо МАК) образуют структуры, каждая ветвь которых представляет собой белковую цепочку. Фотографии МАК, сделанные с помощью электронного микроскопа, явно напоминают трёх- и четырёхконечные свастики [389, с. 89-91].

Таким образом, процесс экспрессии МАК (творение микрокосма), доступный человеческому зрению в виде свастики, повторяет форму модели мироздания (макрокосма) «граха», сохранившуюся с незапамятных пор в индуистской обрядности.

Ту же структуру имеет наша галактика, Млечный Путь. В 1920-х годах было установлено, что вращаются не только планеты Солнечной системы, но и галактика в целом. Угловая скорость вращения убывает при удалении от ядра. Это дифференциальное вращение играет большую роль в образовании спиральной структуры Млечного Пути и других спиральных галактик. Поскольку наблюдается довольно большое число галактик с отчётливо выраженным спиральным узором, можно сделать вывод, что спиральная структура долгоживущее явление, которое должно противостоять изменениям, связанным с дифференциальным вращением. «Первоначально считалось, что форма спиральных галактик сильно отличается от осесимметричной, однако теперь стало ясно, что распределение массы в них характеризуется значительно меньшей ассиметрией, чем распределение яркости» [340, с. 70; см. там же: с. 46,59,79].

Рис. 16. Свастический принцип в микро- и макромире: 1) молекулы адгезии клеток (ув. в 440 000 раз). Клетки образуют эмбрион, сцепляясь между собой в форме свастик. Регуляторные сигналы, управляющие экспрессией членов пока неизвестны [389, с. 90]; 2) классификация галактик по Хабблу. Эллиптические галактики показаны «с ребра», а линзоидные, спиральные и спиральные с перемычкой — в положении плашмя [340, с. 67]; 3) спиральная галактика типа Sc M51 в созвездии Гончих Псов [340. с. 70]; 4) закручивание "материальных" спиральных рукавов дифференциальным вращением галактики [340, с. 79]; 5) сезонные положения созвездия Малая Медведица относительно Небесного полюса в IV тысячелетии до н.э. [211, с. 23]; 6) суточное вращение Малой Медведицы вокруг Полярной звезды [614]; 7) 4-секторная структура магнитных полей вокруг Солнца (проекция на плоскость орбиты Земли) [256, с. 28].

Добавлено (2007-07-11, 8:29 Pm)
---------------------------------------------
Свастика постоянно привлекает внимание астро- и геофизиков, поскольку она весьма удобна для моделирования процессов, происходящих с небесными телами. Так, комбинация потоков так называемого «солнечного ветра» формирует в его приэкваториальном пространстве структуру, напоминающую пропеллер. Количество секторов-лопастей в таком «пропеллере» раскладывается на чётные числа: 2, 4, 6, 8. Причём полярность магнитных полей и «солнечного ветра» в них чередуется. «Так как Солнце вращается вокруг своей оси, то изолинии, изгибаясь, приобретают спиралевидную форму (подобно струям вращающегося фонтанчика)... На значительном удалении от Солнца эти струи ещё более выгибаются (до прямоугольных изломов), благодаря ударным волнам, возникающим при разгоне частиц плазмы в собственных магнитных полях звезды. В результате границы секторов образуют структуру, напоминающую свастику» [256, с. 27].

Смена «лопастей» солнечной «свастики» опосредованно влияет на устоявшиеся ритмы оболочек планет, в том числе и Земли. Примерно раз в неделю планеты воспринимают «удар» очередной «лопасти». Профессором В.Н. Плахотнюком выявлена связь между пульсацией кровотока, микропульсациями геомагнитного поля и колебаниями параметров «солнечного ветра» в диапазоне 0.1-100 Гц. Вполне возможно, что этот ритм предопределил 7-дневное число недели и 28-дневную длительность месяца. Существует гипотеза о том, что за период развития Солнечной системы направление движения «пропеллера» неоднократно менялось: вначале происходило торможение и постепенное распрямление границ секторов от свастики до креста, а затем их раскручивание и изгибание в другую сторону. Несомненно, что подобные перемены вели к грандиозным катаклизмам.

С космической катастрофой, разразившейся на Земле в эпоху бронзы, вероятно, связано изображение кометы в виде свастики из китайского атласа времён династии Хань (III-II в. до н.э.). Атлас написанный по шёлку был обнаружен в захоронении 3 в Mawangdui (около Changsa). Свастический рисунок назван там «звездой с длинным хвостом фазана» (Di-Xing). Комета показана плашмя в виде центробежной свастики с маленьким кружком посередине. Четыре конца свастики, как полагают Ф. Уиппл и Б. Кобрис, могли означать длительный период наблюдения за кометой, которая появлялась в каждом из 4-х сезонов. Это напоминает комету Энке, имеющую орбиту с периодом в 3,3 года и ось вращения, которая спорадически нацеливается на Землю [544, р. 163-167; 481, р. 6-10; 563].

Рис. 17. Комета-свастика: 1) комета: вид спереди и в положении плашмя; 2) схематическое изображение кометы из-под оси её вращения. Китайский атлас комет. Роспись по шёлку. Эпоха династии Хань. II в. до н.э. [563]

--------------------------------------------------------------------------------

ПУТЯМИ СВАСТИКИ
3

Вынашивание свастики (мезинская культура). Каталог археологических памятников со свастикой весьма обширен. Его следует начинать с древнекаменного века (палеолита). Исходя из теории симметрии, свастику рассматривают не только как монополярную розетку, но и как другие симметричные фигуры - бордюр и сетчатый орнамент. Символ свастики выкристаллизовывается из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в верхнем палеолите, а затем унаследованного практически всеми народами мира [см. лит. по: 288, с. 86]. Изучавший костёнковскую и мезинскую культуры, В.А. Городцов благодаря ромбомеандровой сетке выделил в Восточной Европе мадленского времени (XXV-XX тыс. лет до н.э.) отдельную область [87; 51; 386; 248, с. 162; 126, с. 435]*.

*В архиве писателя А.Н. Стрижева хранятся записи лекций В.А. Городцова, подшитые его благодарными учениками в отдельный том, который они поднесли в дар профессору. Обложка тома украшена табличкой со знаками свастики.

Рис. 13. Виды орнамента согласно теории симметрии (по С.В. Иванову) [141, с. 37-40, рис. 10-13]: 3) симметрия бордюров; 4) симметрия сеток.

На браслете из мамонтовой кости, найденном на стоянке в Мезине (Черниговщина), протосвастическая сетка состоит из скоплений меандров**, которые разрежены в двух местах рябью из волнообразных зигзагов [248, с. 267, рис. 103.7-8; 126, с. 446, № 715]. Оттолкнувшись от одного свастического скопления, волны словно бегут к следующему. Символический смысл, заключённыи в тщательно выгравированном орнаменте, интерпретировался довольно примитивно: «И в раннем, и в позднем палеолите на крупных костях, как на тарелках, резали мясо. После этого на них оставались зарубки, насечки... В позднем палеолите [орнамент] усложнили: чёрточки на кости начали наносить не только параллельно, но и под углом друг к другу» [362, с. 80-81]. Но как же тогда получился меандр, чей смысл явно не случаен? Здесь нас классически отошлют к средствам производства. «Меандр, характерный для античной вазописи, древнегреческие гончары переняли у ткачей, а те лишь скопировали рисунок из нитей, получавшийся у них непроизвольно при изготовлении одежды» [362, с. 82]. Но ведь мезинские охотники жили в верхнем палеолите, и, как полагают те же авторы, ещё не знали ткачества... Ответ стандартный: меандр у мезинцев «появился скорее всего в результате усложнения зигзагов, нередко выгравированных на их костяных предметах». То есть опять «случайность»: просто резали мясо, потом случайно получили чёткий геометрический рисунок, потом ни с того ни с сего решили его размножить в больших количествах, да ещё так в этом преуспели, что он («непроизвольно»!) растёкся по всему земному шару.

**См. о меандре Отступление 4 ниже.

Рис. 20. Свастика в орнаментальной сетке верхнего палеолита; штампы-пинтадеры: 1) протосвастическая сетка (ромбо-меандровый орнамент) на браслете. Кость мамонта. Мезин (Черниговская обл., Украина). Верхний палеолит, XXIII-XVII тыс. до н.э. [126, с. 446, № 715];

Добавлено (2007-07-11, 8:30 Pm)
---------------------------------------------
Рис. 19. Цепочка из свастик, опоясывающая градацию археологических культур. Серебряная табличка, которая была прикреплена к курсу лекций В.А. Город-цова, переплетённых студентами и подаренных профессору. Архив писателя А.Н. Стрижева.

Чувствуя слабость подобной аргументации, палеонтолог В.И. Бибикова выдвинула «остроумную» гипотезу, согласно которой ромбо-меандровый орнамент имитирует естественный узор с мамонтовой кости. Интересно, что сама В.И. Бибикова пришла к этой мысли и впрямь случайно. Однажды она рассматривала шлиф бивня мамонта и неожиданно заметила, что пластинки дентина образуют на нём в поперечном разрезе нечто вроде меандра. Pour-quoi pas? Мамонтина, как уверяют нас со школьной скамьи, была у первых Homo sapiens любимым лакомством, следовательно с ней было связано представление о благополучии. Итак, выбор небогатый: либо мясо, либо кость т.е. на самом деле снова мясо, ибо оно «первичное благо» [39, с. 3-8; 362, с. 82; 288, с. 86-92]. Всё это ещё бы куда ни шло, если считать людей мезинской культуры животными, они же, как видно из других остатков их деятельности, были не просто людьми разумными, но их культура обладала неоспоримой эстетической привлекательностью даже в глазах наших современников. Тот же А.А. Формозов именно с ними связывает возникновение «выразительных образцов» искусства [361, с. 21; 362, с. 8]. Вспомним, что мы начали с браслета - предмета украшения, говорящего не просто о разумности, а о разветвлённой системе понятий и представлений.

Мы не склонны разделять мнение В.И. Бибиковой и по другой причине. Обратимся к пресловутому «сходству» ромбиков дентина (величной 0,5-0,8 мм) и ромбо-меандровой сетки. «Сходство» это весьма условно. Если на увеличенных снимках дентина мы наблюдаем хаотическое нагромождение ромбов, квадратов и ломаных линий, то на орнаменте просматривается чёткая система. Линии имеют заданную направленность. На браслете выделены два типа сетки: скопления меандров, которые образуют свастики, и зигзагообразные волны. Уплотнённые до свастик меандры порождают «движение», а зигзаги лишь передают его.

Даже если палеолитические охотники действительно связывали с узором дентина какую-то символику, для того, чтобы отобразить её, они должны были уже уметь чертить зигзаги, волны, меандр и строить на их основе орнаментальную композицию, пользуясь знанием о пропорциональности и симметрии.

Хотя эта гипотеза периодически вызывает сомнения, стало догматом, что Homo sapiens верхнего палеолита должны были непременно питаться мамонтами, а не просто использовать их кости или сало в хозяйственных целях (как это до сих пор происходит со слонами, мясо которых несъедобно для человека).

Третьей причиной нашего несогласия с В.И. Бибиковой является «правило сочетания» при анализе символики древних, о коем упоминалось во II гл., в связи с гипотезой Штейнена-Бобринского. Изделия, на которые нанесён «мамонтовый» (по Бибиковой) узор сами сделаны из мамонта, поэтому не нуждались в тождественной символической маркировке.

Проблема, из-за которой специалисты заходят в тупик, выясняя происхождение орнамента, кроется не в недостатке данных, а в ущербности методологии. Признав тезис об эволюции человека, сложно затем объяснять мотивы и причины его эволюции, исходя из животных инстинктов и механических ассоциативных связей. Напрасны также попытки воспользоваться психоанализом, оперирующим категориями бес- и подсознательного. Подходя к эволюции Человека разумного со стороны подсознания, мы снова попадаем в тупик, поскольку пытаемся найти разумность в области, не достигающей этого уровня. Решать проблему происхождения символов (и, шире, Разума) гораздо удобнее, если рассматривать эволюцию, как результат синергии человека с высшим типом бытия. Из этой синергии возникает разумность, а способность к абстрагированию (без которой невозможно символотворчество) является её частью. Символы выражают пограничную область между человеческой разумностью и непостижимыми для неё (иногда временно, иногда принципиально) закономерностями высшего порядка.

Именно так отвечают на вопрос о происхождении символов основные традиции народов мира. Если перевести ответ сей на язык философии, то речь пойдёт о повышении самосознания с человеческой стороны и воле, направленной из источника всякой разумности. В корне происхождения символов лежит исключительность, получающая в сознании людей признаки священного. Это объясняет факт передачи символики по линии традиции. Умножая число символов, человек опознавал действие высших сил во всё новых областях существования; воспринимаемые объекты с помощью символов складывались в универсальную систему.

Отступление 2. Происхождение символов. Большинство традиций сходится в том, что символический язык не является изобретением человека, но был открыт пророкам и праотцам Божественными силами, обновлялся и видоизменялся сообразно событиям в духовной жизни человечества. В византийских и славянских Хронографах, древнерусских Палеях содержится предание, согласно которому мироустройство открылось через символы допотопному праотцу Сифу. Эта универсальная метафизика в православии называется «грамотой» (урофцатос, письмена) от греческого урофцос, «черта» [326, т. 1, стб. 578; 125, с. 952-953]. Если Адаму присваивается начало устной традиции, то Сифа называют первым, кто стал «складывать слова и различать небесные знамения». После грехопадения Адама в лице его сына Сифа человечество вновь обретает Божье благоволение. Поэтому хронограф называет грамоту «первозданным языком Адама». В чём-то Сиф даже превосходит отца. Если Первочеловек дал имена животным, то его сын нарекает имена планетам и звёздам: «Чтобы ведать всем этим, Сифу был дан разум от Бога. Дивясь его благочестию, тогдашний люди и самого Сифа стали называть "богом"... Поэтому потомки Сифа и Еноса зовутся "сынами Божиими"» [283, с. 28].

После Потопа грамоту Сифа унаследовал сын Арфаксада и внук Сима Каинан: «этот обнаружил столп в Сиридонской горе, а на нём письмена, "закон звёзд", написанный потомками Сифа» [283, с. 30]. От Каинана закон перешёл к его внуку Еверу, который избежал участия в строительстве Вавилонской башни, сохранил символический язык и знание космических законов. По другой версии, излагаемой Сокращённой Палеёй (XVI в.), наследником сифитской грамоты стал четвёртый сын Ноя Мунт, родившийся после Потопа [262, с. 15, 2-я пагинация]. От Евера частично произошли евреи. Далее Хронограф упоминает «славного» Зороастра или «зорозвездника» (т.е. «взирающего на звёзды»), «персидского знатока звёздных законов» [283, с. 32] и прочих мудрецов, составляющих особый лик праведников древности, «эллинских философов» [см. о них: 23; 26].

Как бы ни относиться к этому, и схожим преданиям, следует признать, что они близко стоят к теории об эволюции человеческого сознания, ибо существенно-главным в человеке признают не низшую, а высшую его природу, способную открыться нечеловеческим силам. Эволюция предполагает превышение прежнего уровня, а одного биологического насыщения для этого мало.

Соглашаясь с предположением В.И. Бибиковой и Б.А. Рыбакова об идее «обобщённого блага» [288, с. 179], заложенной в ромбо-меандровом орнаменте, мы полагаем при этом, что благо виделось мезинскими охотниками не в мясе и костях самих по себе, а, по крайней мере, в независящей от усилий самих охотников удаче, которая сопутствовала им в добывании пропитания. Сытость безусловно включалась в понятие блага, но само благо не сводилось к сытости.

Основное жизненное благо коренится не в удовлетворённости, а в наличии самой жизни, первичном экзистенциальном чувстве. Первичное благо людьми мезинско-костёнковской культуры конечно же связывалось с рождением человека, до сих воспринимающимся как чудо, а не с насыщением мамонтиной. Это подтверждают многочисленные статуэтки беременных женщин (см., например, «венеру» из поселения Костёнки I) [71, с. 67]. Люди боготворили женское начало, а само зарождение человеческой жизни в женщине представлялось для них священной тайной, связанной с неведомыми силами и закономерностями.

Рис. 20. Свастика в орнаментальной сетке верхнего палеолита; штампы-пинтадеры: 1) протосвастическая сетка (ромбо-меандровый орнамент) на браслете. Кость мамонта. Мезин (Черниговская обл., Украина). Верхний палеолит, XXIII-XVII тыс. до н.э. [126, с. 446, № 715]; 2) статуэтка беременной женщины («венера»). Бивень мамонта. Костенки-1 на р. Дон. Верхний палеолит, XVI-XI тыс. до н.э. Авдеевская культура [362, с. 19, рис. 8]; 3) печати (пинтадеры) для нанесения ритуальной татуировки. Мезинская стоянка. Верхний палеолит, XXIII-XVII тыс. до н.э. [126, с. 391-392, № 625-629; 248, с. 267, рис. 103.3; 288, с. 90]; 4) неолитические печати для нанесения протосвастического орнамента (по Б.А. Рыбакову) [288, с. 91].

Исследователи свастико-меандрового орнамента отмечают устойчивость этого трудновыполнимого узора, его несомненную связь со сферой культа. Логика построения орнаментальной сетки на мезинском браслете отражает древнейшие представления человека о распределении благой силы в мире, о её импульсивно-волновом проявлении (чередование более простых разреженых зизгагов с уплотнением линий и нарастанием сложности в меандрах).

Помимо браслета свастике-меандровый орнамент встречается на многочисленных штампах-пинтадерах величиной 3-6 см [126, с. 391-392, № 625-629; 248, с. 267, рис. 103.3; 288, с. 90-91]. Ни один из таких штампов не применялся для раскраски керамики, которая покрывалась узором вручную. Ими наносили на себя ритуальную татуировку*. Даже примитивный набор насечек на печатке мог создать на теле самые разнообразные варианты протосвастического узора [288, с. 158-160]. Вероятно, татуировкой пользовались преимущественно женщины, т.к. позднее, в энеолите, ромбо-меандровый орнамент покрывает именно фигурки «венер». Б.А. Рыбаков называет его связующим звеном «между палеолитом, где он появился впервые и современной этнографией, дающей неисчислимое количество примеров такого узора в тканях, вышивке и плетении» [288, с. 158]. От энеолитической культуры Триполья ромбо-меандровые и свастические мотивы были унаследованы праславянской тшинецко-комаровской культурой и индо-иранскими (арийскими) культурами абашевской, срубной и андроновской. Единственным археологическим периодом, где отсутствуют находки данного орнамента является мезолит (среднекаменный век). Возврат к ромбо-меандровой сетке в неолите объясняет как раз непрерывавшийся обычай ритуальной татуировки [288, с. 88-93, 158-161].

*следует отличать временную ритуальную татуировку от постоянных наколок.

На связь между ритуальной татуировкой и свастикой ещё в конце XIX в. обратил внимание Макс Онефальш-Рихтер. Он сопоставил положение рук у кипрской статуэтки «Афродиты» (найденной около Идалиума) с архаичным женским обычаем иметь знаки свастик на плечах и запястьях. В индуизме прикрывание женщиной своей груди прямо именуется Svahastasuasfifca-slani (Balaram, 75.16) [507, р.677-678, fig. 8; 548, р. 7, 58-59, fig. 12-13 180,182]. Как будет показано в VI гл. свастики на рукавах и оплечьях русского обрядового костюма вышивали вплоть до середины XX в. (связывая их, разумеется, не с палеолитическим культом, а с православной средневековой символикой).

Рис. 22-2. 12) греческая статуэтка «Афродитм-Ариадны». Найдена в 1885 г. окало Polistis Cbiysokon [507, p. 677, fig. 10] 13) кипрская статуэтка «Афродиты-Астарты» со свастиками на плечах и запястьях. Терракота [507, p. 678 fig. 8; 548, p. 7, fig. 180]

Добавлено (2007-07-11, 8:36 Pm)
---------------------------------------------
Рис. 103. Русская традиционная вышивка: 1) разворачивающиеся свастики — символы духовного сеяния — на оплечье женской рубахи. Наверху — древняя композиция с «предстоянием» птиц и зверей «богине». Олонецкая губ., Каргопольский у. 1-я пол. XIX в. 24,7 х 23,5 см. МНИ [147, № 97]; 2) свастичный орнамент во 2-м с края ряду оплечья женской рубахи. Олонецкая губ. Каргопольский у. 1 пол. XIX в. Вышивка: набор, гладь, стебельчатый шов. МНИ; 3) оплечье обрядовой женской рубахи (затем было вставлено в полотенце) со знаками свастики. С. Река, Каргопольского у., Олонецкой губ. Нач. XIX в. Фото Г.П. Дурасова; 4) 30 разнонаправленных свастик на оплечье женской обрядовой рубахи. Олонецкая губ. Каргопольский у. 1-я пол. XIX в. Вышивка: набор, гладь, стебельчатый шов. МНИ. Ср.: [147, № 100, с. 36].

Рис. 104. Русская традиционная вышивка (продолжение): 1) знаки благословения и защиты на оплечье обрядовой женской рубахи. Олонецкая губ., Каргопольский у. Нач. XIX в. Фото Г.П. Дурасова; 2) оплечье женской рубахи. В основе орнамента — гребенчатые ромбы, ромбы с отростками, косые кресты, ромбы с крюками. В верхней части — две пары птиц, предстоящих Древу Жизни. Олонецкая губ. 1 пол. XIX в. Холст, красные и синие бумажные, цветные шёлковые, золотные нити, блёстки. Вышивка: роспись, набор, стебельчатый шов. 25х30. МНИ [147, № 103]; 3) орнаментованный конец северорусского полотенеца с полусвастиками. Кон. XIX — нач. XX вв. Фото Г.П. Дурасова.

Рис. 106. Русская традиционная вышивка (продолжение): 1) «рукава» зачастую передавались по наследству — от матери к дочери. Рукава девичьей рубахи из Олонецкой губ. РЭМ; 2) конец ритуального полотенца. РЭМ; 3) гайтан с сеющей свастикой и зооморфными символами. РЭМ; 4) свастичная кайма на прошвах пинежских женских рубах. 2-я пол. XIX в. Фото Г.П. Дурасова.

Добавлено (2007-07-11, 8:37 Pm)
---------------------------------------------
Чтобы ещё глубже проникнуть в смысл протосвастической сетки, нужно обратить внимание на следующее. В верхнем палеолите она нанесена на штампы, посуду, украшения, но не на сами фигурки «венер». Можно встретить штриховку в области волос и вульвы («Леспюгская венера», найденная во Франции) [126, с. 383, № 606-607], но не ромбо-меандровый узор. Предпосылку к протосвастической орнаментации «венер» составляют лишь сами штампы, часть которых напоминает донельзя упрощённые беременные фигурки (мезинская фигурка по И.Г. Шовкоплясу) [126, с. 391, № 625]. В энеолите, наряду с печатками, орнамент, идентичный мезинскому, покрывает уже детализованные женские статуэтки [390, с. 272, 281, таб. LVIII, LXIV и др.].

Напрашивается вывод о существовании не одного, а как минимум двух комплексов символических представлений. Один из них связан собственно с протосвастическим орнаментом, другой с женским началом. Рождающее начало безусловно воспринималось как священное. Однако необходимость в покрытии женского тела орнаментальной сеткой свидетельствует о недостаточности только тела для привлечения благодати. Женское (а возможно и мужское, если речь шла об освящении брачной связи) тело должно было быть дополнительно сакрализовано. Эту функцию и исполнял протосвастический орнамент. Татуированное тело должно было привлечь к себе благо, которое во многом связывалось с деторождением, но всё-таки (как и в случае насыщения) с ним не сливалось полностью. Это позволяет ставить вопрос о том, что мир представлений палеолитического человека был гораздо богаче, чем до сих пор полагали. Он понимал, что источник блага не в животной удовлетворённости и даже не в экзистенциальном начале, но в той великой силе, которая стоит за зачатием и рождением, за гранью существования. Будучи разумными, древние люди не могли не замечать той разницы в самочувствии, которая сопровождала половой акт и, тем более, период вынашивания плода и деторождение. Это изменение состояния вряд ли получало в тот период прагматико-материалистическое объяснение, а скорее приписывалось божественному, конкретнее - духовному началу, поскольку есть все основания полагать, что именно тогда зарождается та религия, остатки которой уцелели сейчас в виде так называемого шаманизма, поскольку Духу там отведено центральное место.

Рождение свастики (полярная гипотеза). В палеолите свастика не выделялась из ромбо-меандровой сетки, как бы сливаясь с символическим пространством и особым образом структурируя его вокруг себя. Где и почему свастика стала отдельным символом?

Долгое время происхождение свастики связывалось с индоевропейцами (ариями). Отдельные символы, свастико-меандровые бордюры и сетка возникают на изделиях эпохи неолита в Восточной Европе (тисская и трипольская культуры). Свастика признаётся важным индикатором передвижений индоевропейского населения [128, с. 10]. «Знак этот во времена отдалённой древности, когда праотцы индоевропейского племени жили нераздельно.., имел уже у них священный смысл, рассуждал А. фон Фрикен. С таким значением является он у индийцев в первоначальном их основании, в северной части полуострова*, впоследствии совершенно занятого ими. Унесенный арийцами, по мере того, как они оставляли общее своё отечество и уходили на юго-восток и на запад, этот знак, вероятно представлявший у них известные религиозные идеи, продолжал долго потом изображаться ими» [363, с. 159-161].

*Район Шанти-Нагар, где сохраняются описанные Ст. и Р. Фридами обряды, расположен на севере Индостана.

«Общее отечество» ариев или Айрана-Ваэйя... Вопрос о месте прародины индоевропейцев до сих пор остаётся дискуссионным. Его пытаются решать с археологических, антропологических, лингвистических, наконец, с геологических и палеогеографических позиций. Распад арийской общности чаще всего помещают между III/II серединой II тысячелетия до н.э., а продвижение на юг - между 1-й четвертью - сер. II тысячелетия до н.э. [93, с. 62]. Достаточно подробно воссоздана картина миграции индоевропейцев на территорию Ирана из Поволжья и Предкавказья, а с северо-запада в Среднюю Азию и далее в Афганистан и Индию [1; 2; 477; 435 и последующие работы этого автора на тему; 366; 465; 295; 76; 188; 93]. Однако, по-прежнему нет уверенности, что Поволжье, Кавказ, Причерноморье или Южный Урал, где находят археологические культуры индоевропейцев, были изначальной их родиной, описанной в Ведах и Авесте. Айрана-Ваэйя обладает рядом признаков, свидетельствующих о её нахождении в ещё более северных широтах Евразии.

Вот уже более века учёные не могут ни принять, ни опровергнуть аргументы, высказанные индийским брахманом и европейски-образованным историком Балом Гангадхаром Тилаком (1856-1920), который привёл убедительные доказательства того, что древнейший памятник арийской культуры, священные Веды были созданы не 2400 (как обычно полагают), а 4500 лет до н.э. Это тем более отодвигает распад арийской общности с 2000-1500 лет до н.э. на гораздо более удалённый срок. Аргументы Б.Г. Тилака основаны на филолого-астрономическом анализе текста Вед и комментариев к ним. Выводы несложны: та картина неба, которую воспроизводят Веды, могла возникнуть лишь у людей, обитавших в приполярной области земного шара [341].

В палеогеографии, топо- и гидронимике накоплены и другие факты, указывающие на то, что территория, отвечающая описаниям Айраны-Ваэйи, находилась на Европейском Севере, включая территорию за Полярным кругом и север Сибири [302; 303; 130 и др.]. Именно здесь сформировалось мировоззрение ариев, и (как показывают древнейшие письменные памятники, сохранённые их потомками в Иране и Индии) оно было тесно связано с наблюдением неба Арктики. Движение Солнца и звёзд вокруг полярной оси оказало исключительное влияние на мифологию обитателей этой области [341; 550].

Исходя из теории симметрии, вполне логично предположить, что ведущая роль монополярных розеток, к числу которых относится свастика, могла закрепиться там, где этому более всего способствовали природные условия, ближе к полюсу, ведь символика в древности носила не просто декоративный характер, а всегда воплощала конкретные знания, жизненно необходимые людям. Выделение небесной оси, то приближающееся к ней, то удаляющееся от неё вращение Солнца, Луны и звёзд нашли, вероятно, естественное выражение через два типа свастики: центростремительную и центробежную. Но, главное, во время проживания на прародине окончательно закрепилось отдельное изображение свастики, равно как и других розеток, отражавших разные аспекты обитания под «крышей мира».

Рис. 14. Разновидности свастики: (3) и центростремительная (свёртывающаяся) (4) прямоугольные свастики.

Крупнейший специалист по орнаменту советского периода С.В. Иванов отмечает, что орнаментальные фигуры часто переходят из одной категории симметрии (см. II гл) в другую: «...часть сетки, её ячейка, может быть воспринята как отдельный, самостоятельный узор и выделена из сетки», пишет он, подтверждая сказанное примерами из орнамента народов Сибири [141, с. 39]. Подобный процесс произошёл, вероятно, с верхнепалеолитическим свастико-меандровым орнаментом в период обитания части людей в Заполярье. Свастика, существовавшая ранее в системе мезинской сетки, выделилась в самостоятельный символ движения Солнца и звёзд.

Рис. 13. Виды орнамента согласно теории симметрии (по С.В. Иванову) [141, с. 37-40, рис. 10-13]: 1) свастические розетки с осевой или полярной симметрией 1, 2, 3 и 4 порядков; 2) розетки с плоскостью симметрии; 3) симметрия бордюров; 4) симметрия сеток.

Рис. 20. Свастика в орнаментальной сетке верхнего палеолита; штампы-пинтадеры: 1) протосвастическая сетка (ромбо-меандровый орнамент) на браслете. Кость мамонта. Мезин (Черниговская обл., Украина). Верхний палеолит, XXIII-XVII тыс. до н.э. [126, с. 446, № 715];

Исходя из данных геохронологии можно допустить обитание людей за полярным кругом только в ближайший промежуток потепления, наступивший в этом регионе между 11,5 и 8 тысячами лет до н.э. Именно тогда, в эпоху мезолита, предки ариев зачем-то переселились в Заполярье из более южных областей, отъединившись от остального человечества на несколько тысячелетий. В течение этого срока было выработано протоведическое мировоззрение, праиндоевропейский язык и, быть может, как старался доказать Герман Вирт, начатки письменности.

Но чем было вызвано само «удаление»? Ведь именно тогда внешние условия на материке стали гораздо благоприятнее. Примерно 14-13,5 тысяч лет назад началось глобальное потепление [112, с. 71-73,121], ледники отступили, девственные леса, луга и озёра кишели живностью. Существование перестало требовать согласованных усилий большого коллектива как в верхнем палеолите, на пике оледенения. Мелкие группы людей без особого напряжения могли прокормить себя бродячей охотой, рыбной ловлей и собирательством [112, с. 122]. Закономерно, что на этот период выпадает явное уменьшение находок орудий труда и предметов первобытного искусства. Подобное часто наблюдается и в современную эпоху: «невыносимая лёгкость бытия» расслабляет и отнимает творческую потенцию, в то время как трудности (не чрезмерные, конечно) закаляют, усиливая концентрацию внимания, заставляя оптимизировать свой modus vivendi.

С незапамятных времен в духовную практику человечества вошло сознательное самоограничение (изменение дыхания, пост, воздержание от половой жизни, молитва, медитация и т.п.). Анималистическим «аналогом» аскетизма является регулировка своих жизненных функций животными: рвота, отказ от пищи, экономичное передвижение, поиск лекарственных растений и питание только ими в период недомогания и т.д. Если не рассматривать людей в мезолите исключительно с точки зрения их биологических потребностей, но допустить существование у них духовной жизни, то будет очевидным, что быстрое изменение экосистем вызвало кризис прежнего мировоззрения и вытекающих из него религиозных верований, ритуалов, магической практики.

С точки зрения наиболее консервативных представителей человеческой общины кризис выглядел, скорее всего, как деградация, а легко приспособившиеся к новым условиям, как отступники от устоев. В то же время, «ревнители старины», не могли не замечать новизны ситуации, но ценность обычаев (а главное, психических состояний, которые те поддерживали) была слишком высока для них, чтобы просто разменять её на бессистемное, как им казалось, существование в условиях материального изобилия. Быть может, часть из них ощущала даже нечто подобное религиозному чувству богооставленности позднейших эпох.

Разность в образе жизни неминуемо вела к размежеванию и конфронтации. Поэтому нет ничего удивительного в том, что какие-то группы людей, пытавшихся вести более «духовное» существование, могли, постепенно удаляясь от своих «приземлённых» сородичей за отступившим ледником, достичь северной оконечности материка и закрепиться на ней. Это переселение, в отличие от спонтанного рассеивания оставшихся, осуществлялось максимально большими группами, под руководством каких-то вождей, имевших не столько воинский (как в поздний период), сколько духовный авторитет.

Ушедшие на Север столкнулись там с исключительными впечатлениями, которых было как минимум два: присутствие океана и мистерия звёздного неба. Эти два природных фактора влияли не только на формирование религиозного сознания протоариев, на их социальную психологию, но и служили объективным стимулом их интеллектуального развития, выявления ими космических закономерностей. Память о жизни на прародине помимо Вед и Авесты сохранилась в древнегреческом мифе о Титанах, обитавших на Блаженных берегах; сюда же восходит известие православных хронографов о «вселении» Адама напротив утраченного Рая и его совместных с Евой аскетических подвигах.

Переселение части мезолитических охотников в приполярную область, совсем не означает, что это был единственный центр, в котором пульсировала духовная жизнь и готовились перемены, ярко заявившие о себе в неолите, как аграрная и производственно-техническая «революция». Развитие человечества было результатом сознательной эволюции, инициированной в нескольких религиозно-технологических центрах. Так, с ариями, жившими на севере, вряд ли стоит связывать зарождение земледелия, поскольку климатические условия в Айране-Ваэйе были в целом всё-таки не столь благоприятны для этого, как в более южных областях. Не следует исключать на определённой стадии и обмена опытом между представителями разных протоцивилизаций. Несомненно, однако, что осознать циклическую связь между небесными явлениями, сменой сезонов и другими процессами в природе удобнее всего было на территориях естественной обсерватории человечества в Заполярье. Решительная продвижка в астрономических познаниях могла произойти там скорее, чем где бы то ни было. Синхронно развивались геометрия и математика. Календарно-хозяйственный год имел удивительно-наглядную целостность, что закрепилось в мифах, составляющих костяк Вед.

От весеннего равноденствия, когда Солнце только-только выползало из-за арктического горизонта, оно неуклонно поднималось всё выше и выше, пока не доходило до точки летнего солнцестояния. Об этом выразительно говорится в Ригведе: «Солнце распрягло свою колесницу на середине неба» (X: 138,3) [341, с. 157]. Покружившись несколько дней словно вокруг невидимой оси, светило начинало медленно снижаться над горизонтом, всё увеличивая радиус спиралей и окончательно скрывалось за кромкой земли после осеннего равноденствия. На период 100-дневной полярной ночи в Айране-Ваэйе воцарялся абсолютный мрак.

Из ужаса, что Солнце скроется навсегда, и восторга после первого его появления возникла новая религия, где объектом поклонения выступает уже не столько плодоносящее, сколько светоносное начало, спасающее род людской от холода и тьмы. Солярный культ в его древнейшей форме отражён в мифе об Индре, побеждающем дракона Вритру. Сюда же восходят представления о 10 аватарах-спасителях, связанные с 10-ю светлыми месяцами Заполярья. Горизонтальное вращение звёздной сферы является специфическим свойством Полюса, и оно было выражено в Ригведе через символы оси и колёс. Так, об Индре говорится, что он «раздельно удерживает своей силой землю и небо, как два колеса повозки удерживаются её осью» (X: 89,4). Чуть ранее в том же гимне сказано, что Индра поворачивает варамси («пространство», «сиянья», «звёзды») «как колёса повозки» [341, с. 96-97].

Геологические данные позволяют предположить, что поселения индоевропейцев могли подходить к Северному полюсу гораздо дальше, чем позволяет современная береговая линия. Впоследствии уровень океана поднялся, оставив на поверхности лишь архипелаги Новая Земля, Шпицберген и Северная Земля.

Наконец, в северных широтах были выделены четыре кардинальные вехи солнечного пути по небосклону: два солнцестояния и два равноденствия, соответствующие четырём сторонам света и четырём сезонам, которые можно воспринимать и как четыре времени суток в глобальном масштабе. Движение Солнца между кардинальными точками небосклона соответствовало вращению равных элементов свастики вокруг неподвижной точки полюса. Весенне-летнее Солнце, соответствовало центростремительной, сворачивающей обороты вокруг полюса свастике, а летнеосеннее центробежной, увеличивающей обороты и разворачивающейся во внешнюю периферию.

Драматический путь Солнца из кромешной тьмы на периферии к точке летнего солнцестояния запечатлен также в символе лабиринта. Знаменитые лабиринты, выложенные в Приполярье, восходят к древнейшему солярному культу, когда там обитали предки человечества. Свастика и лабиринт отражают разные аспекты одного и того же явления движения Солнца и звёзд вокруг «особенной точки» симметрии небесной сферы (вероятно, Полярной Звезды).

Рис. 24-2: 8-9) свастика-лабиринт на кносских монетах. Крит. 431-350 гг. до н.э. [550, s. 248, taf. 63.9, 64.5-6]; 10) хеттская бронзовая печать со свастикой - сезонами. Малая Азия [550, s. 243, taf. 63.3];

Хотя полярная теория происхождения свастики и других монополярных розеток логически представляется наиболее убедительной, она требует дальнейшего подтверждения данными мифологии, археологии, палеоклиматологии, геологии и других областей человеческого знания. Как бы то ни было, пока у нас нет иного объяснения, почему в неолите, после мезолитического перерыва в символике, возникает отдельностоящий знак свастики.

Вскармливание свастики (неолит). После ухудшения условий жизни в приполярной зоне (приблизительно между 8000-5500 лет до н.э.), начался постепенный исход на юг и юго-восток значительной части ариев [ср.: 341, с. 489]. В вопросе об их дальнейшем расселении наблюдаются обычно две крайности. Одни исследователи стараются игнорировать или маргинализовать данные, свидетельствующие об арктической прародине, сдвинув её южнее. Другие не учитывают многоступенчатости, длительности и неоднородности процесса ассимиляции приполярных выходцев с населением Евразии. Движение индоевропейских племён могло происходить не только с севера на юг, но и в обратном направлении. Культурное влияние не обязательно связано с массовым переселением но могло осуществляться через эмиссаров, причём индоевропейцы необязательно выступали как обучающая сторона, но могли и сами что-то перенимать у других народов. Протоарийские племена вряд ли были расово однородными.

На таком культурном стыке возникли, вероятно, цивилизации земледельцев в Анатолии и Месопотамии VII-V тыс. до н.э., где обнаружены первые отдельные изображения свастики на глиняных печатях. Последние явно продолжают верхнепалеолитическую традицию (печати из IV слоя в Чатал-Гуюке, 6000-5800 г. до н.э.) [53, с. 98, 308, рис.31]. По мнению Б. Брентьеса ими наносили семейный и родовой знак, но почему для этого была избраны те или иные символы, он не пытается объяснять. Другим видом изображения свастик являются круговые композиции, состоящие из фигурок людей и животных на керамике из Самарры (северо-восток Месопотамии) и Хасилара (юго-запад Анатолии) [53, с. 315, рис. 47]. В центре чаши VI тысячелетия до н.э. изображены шесть «танцовщиц» с развевающимися волосами, окружённые шестью скорпионами, ползущими в одном направлении [53, с. 119]. В центре другого блюда приблизительно V тысячелетия центростремительная прямоугольная свастика охвачена двумя кругами из рыб и длиннохвостых птиц [447, р. 71].

Рис. 21. Древнейшие изображения свастики как розетки: 1) глиняные печати из Чатал-Гуюка (Анатолия): а) ок. 6000 г. до н.э.; б) слой IV. До 5800 г. до н.э. [5З, с. 308, рис. 31; с. 98]; 2) доисторическое глиняное пряслице с собирающей свастикой, найденное в Орвьето (Италия) [548, fig.353]; 3) веретено и пряслице (кольцо от веретена) конца XIX века [348, fig.356]; 4-9) пряслица со свастикой найденные Г. Шлиманом в Гиссарлыке (Трое) [548, fig. 44, 51, 52, 54, 55, 61]; 10) смена дня и ночи на Земле как следствие её вращения вокруг своей оси [169, с. 18, рис. 7]; 11) свастическое расположение «танцовщиц» и скорпионов на чаше VI тыс. до н.э. из Самарры (Северо-Восточная Месопотамия) [53, с. 119].

Наиболее древние круглые пряслица, орнаментованные спиралевидной свастикой, обнаружены в Хассуне (Cеверная Месопотамия) и датируются VI тыс. до н.э. [53 с. 117]. В Ригведе прядение связано с созданием вселенной, земли и актом зачатия человека [128, с. 19]. Появившаяся на веретёнцах свастика обозначала не только осевое движение веретена в пряслице (которое очевидно), но указывала на его высший прообраз - движение вселенной вокруг Оси Мира. Техника прядения, равно как и сопровождающий её знак осевого движения, тысячелетиями оставались одинаковыми, а круглые пряслица разбросаны по всему земному шару. Раскапывая троянские поселения на Гиссарлыке эпохи бронзы, Г. Шлиман собрал десятки пряслиц с неизменным знаком свастики (см. ниже). Доколумбовые пряслица той же формы найдены в Северной и Южной Америках [548, р. 134-135, fig. 361-366], на некоторых из них стоит равноконечный крест с боковыми отростками, напоминающий недоделанную свастику [548, р. 135, fig. 361].

Памятники неолитических культур Малой Азии и Месопотамии подробно анализируются в зарубежной литературе, посвящённой символизму свастики, поэтому гораздо интереснее обратиться к свастикам земледельческой цивилизации неолита обнаруженным на территории России-СССР, которые менее изучены.

Крупнейшей цивлизацией Восточной Европы, в рамках которой происходит выделение свастики в особый знак, является неолитическая культура Триполья-Кукутени (VI-III тыс. до н.э.). Она берёт начало от племён «линейно-ленточной керамики».

Как единый культурный комплекс Триполье впервые было осмыслено дореволюционным археологом В.В. Хвойко. С тех пор произведены сотни раскопок, однако до сих пор эта величайшая цивилизация, раскинувшаяся на территориях России-СССР (Молдавия, Правобережная Украина), Румынии, Польши, Болгарии, слабо знакома нашим современникам. Трипольская цивилизация существовала три тысячи лет и оставила в наследие не только полные очарования памятники искусства, но и пример гармоничного существования развитого человеческого общества в естественной природной нише. «В истории первобытной Европы трипольская культура была тем, чем была эпоха Ренессанса для средневековья. Здесь полнее всего проявились творческие возможности и сложность мировоззрения индоевропейских земледельцев той эпохи», пишет Б.А. Рыбаков [288, с. 174].

Правда, слово «первобытный» для профессионального историка значит нечто иное, чем для простого человека, не знакомого со специальной терминологией. Здесь нужно пояснить, что «первобытные» трипольцы были высокотехнологичной (по тому времени), земледельческой цивилизацией. Преобладающим антропологическим типом трипольцев считается средиземноморский, с признаками влияния со стороны племён степной полосы Восточной Европы. Они освоили горячую ковку и сварку. Для поточного обжига керамики использовали гончарные печи с двухъярусными горнами, стоявшие в специальных мастерских. У них существовало разделение по ремёслам и профессиям. Уже на раннем этапе (5250-4250 л. до н.э.) трипольцы обладали надёжным семенным фондом. «Первобытные» выращивали пшеницу, ячмень, просо, бобовые, даже занимались виноградарством, скрещиванием и селекцией плодовых деревьев [390, с. 223, 233, 235-238].

Трипольцы жили как небольшими поселениями, так, особенно в поздний период, в энеолитических городах, насчитывавших до 20-24 тыс. обитателей. Постройки могли включать несколько этажей, иметь над входом балкон [390, с. 248]. Поэтому диковато смотрятся их реконструкции, где на 2-й этаж ведёт не удобная лестница, а суковатое бревно (!) [390, таб. LIX.1]. Огромные (относительно тогдашнего населения Земли) города трипольцев обнаружены на Уманщине и занимают по 400 Га (Тальянки), 300 Га (Майданецкое), 250 Га (Доброводы) [ 390, с. 240, 300]. Эти поселения (они могли быть и небольшими [390, с. 234]) одни из древнейших на Евразийском континенте, где читается строгая циркульная планировка, при которой дома расположены концентрическими кругами, прорезанными улицами-радиусами.

Рис. 22-1. Трипольские города с циркульной планировкой и незастроенным участком в центре [390, с. 300, таб. LXXIX.1-3]: 1) Доброводы, Уманщина (Украина). Пл. 250 га; 2) Майданецкое, Уманщина (Украина). Пл. 300 га; 3) Петрены. Северная Молдавия (междуречье Прута и Днестра). 3750-3000 л. до н.э.

*Жители трипольских поселений, выстроенных по циркульной схеме, ходили не только по радиусам, но и по окружностям, буквально кружась вокруг центра.

Чёткая прямоугольная свастика нарисована чёрными и белыми красками по красному фону на днище сосудов из урочища Обоз у с. Кошиловцы (междуречье Серета и Стрыпа, последняя четв. V 2 пол. IV тыс. до н.э.), Фрумушики I (Молдавское Прикарпатье, 4500-3750 л. до н.э.) и Дрэгушени (Румыния, 4250-3250 л. до н.э.) [390, с. 286, таб. LXVIII.4,6]. В дальнейшем мы почти не будем касаться свастик, возникающих при взгляде на сосуды сверху, однако, учитывая важность трипольских свастик, немного отступим от этого правила... Число интересующих нас знаков тогда значительно возрастает. При взгляде сверху на многих трипольских сосудах становятся видны 4-конечные и другие свастики: сосуд из Траян-Дялул Вией (Молдавское Прикарпатье; 1 половина раннего Триполья, 5250-4250 л. до н.э.) 4-конечная зооморфная свастика; сосуд из Брынзен IV (междуречье Прута и Днестра; поздний период, 3750-3000 л. до н.э.) 4-конечная свастика и т.д. [390, с. 267, 299, таб. LIV.18, LXXVIII.185].

Свастика в Триполье: Рис. 22-2. 4-5) свастики на днищах сосудов из урочища Обоз у с. Кошиловцы (междуречье Серета и Стрыпа, последняя четв. V — 2 пол. IV тыс. до н.э.), Фрумушика 1 (Молдавское Прикарпатье, р-н слияния с Сиретом Быстрицы и Молдовы, 4500-3750 л. до н.э.) и Дрэгушени (Румыния, 4250-3250 л. до н.э.) [390, с. 286, Ta6.LXVIII.4,6]; 6-7) 4-конечные свастики, видны при взгляде на сосуды сверху [390, с. 267,299, таб. LIV.18, LXXVIII.185]: керамика из Траян-Дялул Вией (Молдавское Прикарпатье; 1 половина раннего Триполья, 5250-4250 л. до н.э.) — вид сбоку, при виде сверху; орнаментальный бордюр выглядит как свастика(6); сосуд из Брынзен IV (междуречье Прута и Днестра; поздний период, 3750-3000 л. до н.э.) (7); 8-9) спиралевидные свастики на раннетрипольских сосудах (вид сверху) [390, с. 267, таб. LIV.II,7]: Рогожаны (Ceверная Молдавия, 4750-4000 л. до н.э) (8); Тыр-пешти III (Молдавское Прикарпатье, 4500-3750 л. до н.э.) (9); 10) «змеиная» волюта — женские груди: статуэтка из Кукутени-Четэцуя 1 (Румыния). Среднее Триполье, 4370-3500 л. до н.э. [390, с.270, таб. LVI.4]. Древнейшие наображения свастики на одежде: II) балканская неолитическая статуэтка в «сарафане» с ромбо-меандровым орнаментом [288, с. 169]; 12) греческая статуэтка «Афродитм-Ариадны». Найдена в 1885 г. окало Polistis Cbiysokon [507, p. 677, fig. 10] 13) кипрская статуэтка «Афродиты-Астарты» со свастиками на плечах и запястьях. Терракота [507, p. 678 fig. 8; 548, p. 7, fig. 180]

В эпоху неолита свастика приобретает спиралевидность, часто сливаясь с изображением змей, либо иных стилизованных животных. Спиралевидные свастики видны при взгляде на сосуды найденные в Рогожанах (Северная Молдавия; 1 пол. раннего пер., 4750-4000 л. до н.э), Тырпешти III (Молдавское Прикарпатье; 2 пол. раннего пер., 4500-3750 л. до н.э.) и т.д. [390, с. 267-268, таб. LIV.11,7; LV.18-19 и др.]. Знаменитая «трипольская спираль»*, составленная из змеиных клубков, обегает тулова едва ли не большинства керамических сосудов культуры. Этот изгибающийся орнамент зародился ещё в эпоху «линейно-ленточной керамики» [288, с. 191].

*На самом деле подобную орнаментацию следует называть не спиралями, которые являются асимметричными фигурами (см. II гл.), а волютами или спиралевидными свастиками.

Предполагают, что волнообразные линии и змеи ассоциировались с водой, падающей с неба, важность которой для земледелия трудно переоценить. Весьма распространено изображение двух змей, соприкасающихся головами, обращёнными в разные стороны и образующими спиральную волюту [288, с. 170] (т.е. двухконечная спиралевидная свастика). Волюты из двух свернувшихся змей украшали фигурки трипольских «венер» [390, с. 270, таб. LVI.4; 288, с. 182]. «Змеиная» волюта обозначала женские груди, а трипольские сосуды нередко имели форму набухших от молока и обвитых спиралью четырёх грудей [см.: 288, с. 166-167]. Молоко питающее младенца и вода дающая жизнь растениям в сознании трипольцев имели магическую связь. Их религиозные эмоции были во многом определены психологическим состоянием «напряжённой пассивности» (термин Б.А. Рыбакова), когда сделавший всё возможное человек ожидал исполнения природных сроков, молясь высшему началу и уповая на благополучный исход [ср.: 288, с. 170].

Высшее начало представало людям неолита в обличьи Великой Богини (если только не предположить, что они дошли до мысли о невозможности изображать верховное Божество, что маловероятно). Как пишет известная исследовательница неолита Восточной Европы, Мария Гимбутас, «хотя шумеров обыкновенно принимают за изобретателей письменного языка, письмо на востоке Центральной Европы появилось двумя тысячами лет ранее, чем где бы то ни было. В отличие от шумерского шрифта, письмена древних европейцев были придуманы не для экономических, законодательных или административных целей. Вместо этого они развились из длительного употребления графических символов, возникающих из контекста разработанного до тонкостей поклонения Богине. Надписи появляются только на предметах культа, обозначая, что эти знаки должны читаться подобно священным иероглифам» [452, р. 314, 320-321].

В том же контексте продолжал существовать в неолите и обычай ритуальной татуировки, о чём свидетельствуют сохранившиеся штампы. К свастико-меандровому орнаменту [390, с. 272, таб. LVIII.31,43] добавляется спиралевидный [390, с. 272, таб. LVIII.35,42,44,45]. Вопрос о применении штампов требует, однако, дальнейшего исследования. Б.А. Рыбаков полагает, что ими по-прежнему должно было татуироваться женское тело (да ещё непременно нагое), в точности как у орнаментованных «венер». Хотя рядом он отмечает, что «уже тогда начался переход ромбического узора на ткани, закрепивший этот архаичный рисунок на несколько тысячелетий» [288, с. 160] (см. балканскую неолитическую статуэтку в сарафане, покрытом свастическим меандром [288, с 169]). Тут уж, как говорится, дело вкуса: кому-то нравятся нагие женщины, кому-то нарядно одетые...

Рис. 20. 4) неолитические печати для нанесения протосвастического орнамента (по Б.А. Рыбакову) [288, с. 91].

Справедливости ради, следует заметить всё же, что сфера применения штампов-пинтадер могла быть гораздо шире. Так, нанесение штампованного узора на ткань сохранялось в русском традиционном костюме вплоть до середины XX века. Часто подобная технология имела ритуальную подоснову. Так, в некоторых областях России на умершую зажиточную женщину надевали яркий цветной сарафан, а на бедную «печатный сарафан», узоры на котором отпечатывались особыми штампами [181, с. 240]. Печатный узор должен был компенсировать недостаток украшений. То, что трипольцы штамповали именно тело, представляется нам, как раз, сомнительным: вряд ли глиняные «венеры» дублировали живых - традиционная обрядность избегает лобового повтора и прямолинейных наложений. Зато свастике-меандровая и свастико-спиральная сетки могли применяться в самых разных обрядах, и не только для маркировки людей. Учитывая предназначение более поздних свастических пинтадер V-IV вв. до н.э., найденных в кавказской Албании (см. ниже), которыми штамповали священные хлебцы, можно предположить, что подобную же роль они могли играть у трипольцев (а возможно ещё в Чатал-Гуюке и Хасиларе), тем более что хлебопечение у них приравнивалось к священнодействию, и ритуальный хлеб пёкся в больших количествах [см.: 288, с. 175-176]. Впрочем, где бы и как бы ни применялись печати со свастическим орнаментом, несомненно одно: сам он продолжал нести ту же обобщённую идею Блага, что и в верхнем палеолите.

Рис. 29: 5) пинтадеры (глиняные штампы для орнаментации священных хлебцов) из албанского храма в Сарытепе (около г. Казаха, Азербайджан). V-VI вв. до н.э. [114, с. 47, 131, таб. XVII.14,15]

Добавлено (2007-07-12, 8:14 Pm)
---------------------------------------------
Вот ещё несколько примеров использования свастики неолитическими культурами, выявленными на территории СССР в 1975 году на стоянке Кубек-Сор (Северный Прикаспий) экспедиция А.Н. Мелентьевой обнаружила осколки керамики с бордюром из центробежных четырёх-конечных свастик со скруглёнными углами и точечным контуром; техника исполнения накольчатая и прочерченная. Находка датируется VI/V 1-й пол. IV тысячелетия до н.э. и принадлежит к так называемой сероглазовской культуре, распространённой на Прикаспийской низменности от долины р. Урала до Кумо-Манычской впадины. Если рассматривать бордюр как переход от сетки к отдельному символу, то эта находка условно является промежуточным звеном между свастике-меандровым орнаментом и свастиками неолита. Сероглазовская культура входит в днепроволжскую общность. С этими племенами связано распространение на юге Восточной Европы домашних животных, керамического производства и прочих атрибутов неолитической культуры [231, с. 66-67, 72, рис. 19.10].

Рис. 23: 1) схема распространения свастики в археологических культурах по Гобле д'Альвьелле [548, ch.l]. Свастика в неолите: 2) бордюр из свастик на ранненеолитической керамике (сероглазовская культура). Стоянка Кубек-Сор (Северный Прикаспий). VI/V — 1-й пол. IV тыс. до н.э. [231, с. 67, рис. 19.10]; 3) свастическая плетенка на керамике энеолита Томско-Чулымского региона. Самуський могильник, 2-й пол. IlI — нач. II тыс. до н.э. [392, с. 372, рис. 93.15]; 4) хараппская свастическая печать. Долина Индостана. 2300-1700 до н.э. [447, p. 74]; 5-7) свастические знаки на хараппских находках. IV-III тыс. до н.э. [602; 609].

Гребенчатый орнамент в виде свастической плетёнки часто встречается на неолитических стоянках Прикамья и Северного Поволжья IV тыс. до н.э.: Сауз II, Кюнь II, Старо-Бурткжово, Лебедино II, Имерка I, Подлесное IV, Жуковка и др. [73, с. 73-77, рис. 1-4,8]. Создателей неолитической гребенчатой керамики лесного Волго-Камья одни исследователи относят к протофиннам (А.Х. Халиков), другие к протобалтам (Д.А. Крайнов) [73, с. 63, там же лит.]. Такая же плетёнка характерна для керамики энеолита Томске-Чулымского региона (Самуський могильник 2-й пол. III нач. II тыс. до н.э.) [392, с. 264-266, 372, рис. 93.15]. Если происхождение свастики, как нам представляется, может быть удовлетворительно решено в рамках «полярной» теории, то с путями её распространения дело обстоит сложнее. Уже в начале XX столетия наиболее беспристрастные исследователи поняли, что их не выяснить с помощью «теории влияний». Таблицы гипотетического распространения символа, которые пытались строить Гобле д'Альвьела и другие [см.: 548, chart I], скоро устарели под наплывом новых открытий. Хотя свастика продолжает служить археологическим индикатором для определения передвижек индоевропейцев, однако связывать её с одними лишь ариями в настоящее время невозможно.

Тот факт, что свастика встречается среди памятников хараппской, протоиндийской цивилизации был известен достаточно давно - см., например, печать 2300-1700 гг. до н.э. найденную в долине Индостана [447, р. 74]. Такая же сворачивающаяся прямоугольная свастика стоит на хараппской («импортной») печати из Алтын-Депе [207, с. 66, рис. 6.1]. Свастика и «бесконечный узел» наносились на изделия IV-III тыс. до н.э. [602].

Некоторые индийские авторы (Дэвид Фроули, Н.С. Раджарам, Н. Джа и др.) всерьёз обсуждают возможность того, что в хараппской культуре свастика воспринималась в ведической перспективе, следовательно Веды были известны в Индии до арийского вторжения. Впрочем, и самого вторжения, как утверждают эти исследователи, не было, no-крайней мере в том виде, как его до сих представляли... Д-р Н.С. Раджарам из Бангалора приводит расшифровку (весьма спорную, заметим) надписи te svasti ahuh на одной из печатей, которая означает «они читают молитву свастики». По его мнению это относится к знаменитой «мантре свастики» из Ригведы, которая начинается со слов: svasti nah indrah uriddhashravah (см. статью «Научное обоснование изучения Древней Индии» [609], а также [513-515]). В академической среде данная теория воспринимается как курьёз, но постепенно набирает обороты в силу политической подоплёки. Её сторонники стремятся нивелировать следы европейского влияния во взгляде на древнюю историю Индии, а это не может не вызывать симпатии населения.

Данная теория, независимо от шаткости ряда аргументов, выявляет важное обстоятельство: на стыке неолита и бронзового века происходили не просто столкновения между расами или народами, но между двумя типами цивилизаций. Повсюду наблюдается захват власти военной знатью, которая вытесняет жрецов и подобных им духовных лидеров. Культура и общее направление человеческой деятельности милитаризуются. Вслед за длительным периодом относительно мирного сосуществования неолитических сообществ, с которым связан расцвет земледельческих культур, наступает эпоха битв, металлического бронзового лязга. И знак свастики обогащается новыми смысловыми оттенками.

Аркаим: город-свастика. Летом 1987 года на юге Челябинской области у слияния степных рек Утяганка и Караганка, экспедицией местного университета было обнаружено одно из древнейших поселений ариев на территории России (XVII-XVI вв. до н.э.). По имени расположенной рядом горы его назвали Аркаимом [134, с. 36-41]. Поселение оказалось круглой свастикообразной крепостью, структура которой напоминает трёхстенный протогород Вару из Авесты, универсального семенного фонда растений, животных и людей [4, с. 178-179, 196]. По характерному набору металлических и костяных изделий Аркаим соответствует археологическому слою Троя VI; он современник пирамид Среднего царства Египта, дворцов крито-микенской цивилизации. Площадь городища 2 000 кв. м, оно замечательно сохранилось: стены поднимаются на 1 м над поверхностью земли, хорошо «читаются» башни, рвы, центральная площадь, а ведь при строительстве его ритуально не использовали камень, это грунтовая архитектура в чистом виде.

Рис. 24-1: 1) Аркаим — арийский город-храм XVII-XVI вв. до н.э. На реконструкции Л.Л. Гуревича показан как центробежная свастика [18, с. 25];

Схема Аркаима так же как трипольские неолитические города относится к циркульному типу. Осевые линии зданий, «улицы», выходы из жилищ, в виде поделённого на сектора круга, охватывают небольшую свободную площадку. Там располагался алтарь и проходило богослужение под открытым небом. Раскопки показали наличие зольников. Следовательно, в центре Аркаима горел огонь - некий аналог родового огня vipati из Ригведы.

Рис. 24-2: 2) идеализиpoвaннaя градостроительная схема Аркаима;

После описания трёхстенного Вара в Авесте говорится о самостоятельных и сотворённых светах, звёздах, Луне и Солнце по подобию которых освещается город Иимы (Видевдат, фрагард II: 39-41) [4, с. 179-180; 341, с. ЮЗ-104]. Если вспомнить о происхождении арийских традиций, то Вару можно принять за аллегорию полярной прародины. Поднимаясь по небосклону Арктики, Солнце несло с собой свет и огонь, которые рассеивали мрак и холод полярной ночи. Его высочайшая и центральная точка на небесной сфере (солнцестояние), служила прообразом для священных огней, которые люди стали возжигать затем в своих поселениях и жилищах. Вероятно, отсюда же берёт начало ведический обычай добывать огонь при помощи свастиковидных устройств арани и прамата (см. II гл.).

Отступление 3. Священный огонь. В XVII главе книги Ясна из Авесты говорится: «Тебя Огонь, сына Ахура Мазды, Святого, Владыку Закона почитаем мы. Огонь Bereziasavanha почитаем мы. Огонь Vohu-fryana почитаем мы. Огонь Urvarishta почитаем мы. Огонь Vaizihta почитаем мы. Огонь Spendishta почитаем мы» (62-67). Из пехлевийского комментария видно, что Огонь, считавшийся порождением Бога и единый по своей внутренней сущности, различается в проявлениях: Urvarishta, «этот в растении (дереве)»; Vohu-fryana, «этот в теле людей»; Spendishta, «этот в раю пред Ахура Маздой в духовной сфере пребывает» [243, с. 2]. Здесь прослеживается восходящая последовательность.

Особый огонь, Фарно, точнее божественная сущность, невместимая полностью ни одной земной стихией, почивает на царе Ирана (Гимн Фарно, яшт 19, «Замйад-яшт»). В более поздних воззрениях особый огонь присущ каждому из трёх сословий ариев [243, с. 6-7].

Несколько с иной стороны изложено учение об Огне в Ригведе. К огненному проявлению Божества в веде Гимнов обращена формула: Agnir vicvebhir agnibhih «Агни (со) всеми огнями» (I. 26. 10; III. 24. 4 и т.д.). Среди священных огней (agnayas) на земле к Божеству наиболее приближен Vaicvanara - огонь племенного союза: «Прочие огни суть твои именно ветви, о Агни... Ты - пуп (средоточие) племён, о Vaicvanara (= принадлежащий всем народам)» (I. 59. 1; ср. VIII. 19. 33). Огнём племенного союза становился в разные периоды чей-то родовой (vipati), а в первоначале домашний или семейный огонь (grhapati). Вождь-владелец такого огня становился у ведических ариев кем-то похожим на великого князя, а священник алтаря племени верховным жрецом, первосвященником [243, с. 41-43]. Слово raja, означавшее царь, говорило о сиянии, световой сущности носителя чина. Svaraj соответствовало самодержцу и также являлось одним из эпитетов Огня (Ригведа I. 36. 7).

Изначальный божественный Огонь, по мере нисхождения в тварный мир, дробится на более мелкие священные огни, но все они несут в себе творческую энергию первообраза. Символика свастики индуизма, выросшего из религии древних ариев, в значительной мере объясняется подобными представлениями. Арии глубоко осознавали священный смысл этого знака и, как указывают Ст. и Р. Фриды, «в любом случае свастика более всего идентифицируется с говорящими на индоевропейских языках, чем с другими народностями, и нашла свое наибольшее распространение между ними» [447, р. 74].

«Гораздо реже встречаем мы знак этот у семитов, к которым он мог перейти от соседних арийцев..,» заметил А. фон-Фрикен [363, с. 161]. А Ариэль Голан категорически заявляет: «Семиты во все периоды их истории этот символ не применяли» [84, с. 120]. Тем не менее в Библии сохранились иносказания, поразительно близкие к арийской метафизике, сохранились и иудейские изображения свастики (см. далее).

Огонь в Библии - вид творческой энергии Господа, который «творит вестниками своими духов и слугами своими огонь пылающий» (Пс 103:4); «Которому с трепетом предстоят воинства Ангелов, служащих в "ветре и огне"» (3 Езд 8:21). В Апокалипсисе, использующем символику Ветхого Завета, один из высших Ангелов, обладает властью над огнём (Отк 14:18) [11, с. 118].

Также как в Авесте, огонь в Библии окружает Божество (точнее престол Господень): «...и вот, бурный ветер шёл от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из середины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырёх животных... И лица у них и крылья у них — у всех четырёх: крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего... И шли они каждое в свою сторону, которая пред лицем его; куда Дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния» (Иез 1:4-5,9,12-14). Трудно не сопоставить вращение тетраморфа, т.е. Четырёх Животных, с динамикой свастики и схемой Вары, размеренного также на четыре стороны (Видевдат II: 33). В другом месте пророк Иезекииль говорит о животворящем Духе, возникающем из четырёх ветров (Иез 37:9).

Описания престола Божия одни из самых загадочных в Библии. С нашей точки зрения, они свидетельствуют о том, что символ свастики в какой-то момент получил ещё более высокий архетип в структуре представлений о космосе. Древние люди не думали, что Солнце и звёзды вращаются вокруг точки полюса на Земле. Скорее в этой точке они видели проекцию невидимой оси, уходящей в небесную высь (ср. образ Мировой Горы). Так же как Веды и Авеста, Библия выделяет эту ось как неподвижную для человеческого сознания и рассматривает её как изображение Божественного Престола.

Рис. 30. 4) свастичный меандр обрамляет иудейский семисвечник. Развалины древнего здания в районе Тивериадского озера [550, s. 445, taf.171.2];

Судя по находкам, Аркаим был религиозно-научным центром, где апробировали передовые для той эпохи и региона технологии. Там постоянно находился контингент, состоявший из воинов и жрецов, занимавшихся металлургией, в тайну которой допускались только избранные.

Если бы кто-то задумал взять крепость штурмом, ему пришлось бы изрядно потрудиться. Посёлок имел три линии оборонительных сооружений и четыре входа. Как упоминалось, закручивающиеся «улицы», радиальные перемычки и проходы придают Аркаиму явное сходство со свастикой.

Главный западный вход отмечен разрывом кольца внешней стены. Стена и ров резко поворачивают в глубину городища, смыкаясь с конструкциями цитадели. Устройство северно-западного входа было весьма изощрённым. Обводная стена и ров делали прогиб, обращённый внутрь посёлка примерно на 7-8 м. Однако на участке наибольшего излома ров отнюдь не прерывался, а наоборот расширялся и углублялся. А по другую сторону рва, со стороны поселения, высилась надвратная башня. Это был ложный вход и штурмующие, устремившиеся в прогибы стен в поисках прохода в крепость, попадали под стрелы, летящие с 3-х сторон при хорошо продуманной системе навесного и подошвенного боя.

Подлинный вход располагался с торца западного отрезка оборонительной стены, где стена и ров резко поворачивали на юго-восток. Этот проход совпадал со входом в туннель, проложенным внутри оборонительной стены. Проход имел форму лабиринта. Только преодолев этот участок, входящие могли попасть на открытую площадку у основания предвратной башни. Площадка была обращена единственной стороной к широкому проходу, ведущему вдоль радиальной оборонительной стены на круговую улицу. Однако по этому проходу можно было передвигаться лишь тогда, когда его перекрывали деревянным настилом, так как в реальности это была система ям-ловушек, не уступавших по изощрённости средневековому европейскому замку [18, с. 24,27].

Стену цитадели опоясывала кольцевая улица и чтобы попасть на территорию внутреннего круга поселения, нужно было пройти по всей её длине. Лишь в конце улицы через особые ворота можно было проникнуть к центральной площади. Другого пути не было, поэтому извилистый маршрут имел не только оборонительное, но (как в Триполье) и ритуальное значение. Входящие-въезжающие в Аркаим постоянно вычерчивали свастико-образные маршруты.

Как показывают археологические исследования, геометрия протогорода - результат продуманной в деталях схемы, сориентированной на ритуальный центр [18, с. 30-31]. По предположению Г.Б. Здановича, структура Аркаима и образ жизни его населения соответствовали арийскому понятию вриджана. В Ригведе так называется «огороженное место», «загон для скота» (в Аркаиме содержали коней и др. скот), «жилище», «совокупность жилищ», «все люди, проживающие на одном месте», «армия», «посёлок» [18, с. 35; 135]. Словосочетание Su Vastu тоже переводится как «хорошее жительство», что, по мнению Садхира Биродкара (Sudheer Birodkar) свидетельствует о градостроительной этимологии слова «свастика» [585].

Рис. 24-2: 2) идеализиpoвaннaя градостроительная схема Аркаима; 3) гипотетическая схема в форме лабиринта [585]; 4) схема чакра-вьюги (Chakra-vyuha), упоминаемой в Махабхарате [585];

Современный индийский исследователь С. Биродкар полагает, что символ свастики служил планом некой фортификационной структуры, все части которой невозможно штурмовать одновременно, так как она имеет четыре входа, ведущие в лабиринтообразный коридор (что явно напоминает структуру Аркаима).

Возможность существования оборонительных сооружений подобного типа подкрепляется наличием определённой полевой тактики чакра-вьюга (Chakra-vyuha), описываемой Махабхаратой. В чакра-вьюге армия выстраивается кольцеобразным порядком, который противник пытается разрушить. Когда сын Арджуны Абхиманью находился во чреве своей матери Субхадры, Кришна, развлекая её, рассказывал как преодолевать препятствия чакра-вьюги. Бог дошёл до устройства седьмого кольца, но, увидев, что Субхадра задремала, решил сменить тему. Это обстоятельство оказалось роковым для Абхиманью, который внимательно слушал рассказ Кришны, но так и не дождался его конца. В ходе битвы с Кауравами, Абхиманью попытался захватить чакра-вьюгу и погиб, дойдя лишь до седьмого кольца [585].

История Абхиманью несёт в себе не только воинский, но и инициатический подтекст. Проход через свастический лабиринт чакра-вьюги был духовным испытанием для сына Арджуны. Возможно с идеями инициации связано то, что барьеры, преграждающие вход в святилище или гробницу, у разных народов принято украшать спиралевидно-свастическим рисунком. Прямоугольные каменные блоки с разнонаправленными спиралями лежат на порогах храма Эль Тарксина (о-в Мальта, 2400-2300 гг. до н.э.) и могильного кургана в Нью-Гранже (Ирландия, III-IV тыс. до н.э.). Проходя между закрученными в разную сторону «вихрями», душа получает доступ к неподвижной вертикальной оси, вокруг которой вращается мир [253 с. 88-89]. В индонезийских храмах спирали на преграде заменяет свастика (например, в Goa Lavah Пещере Летучих мышей на острове Бали).

Кроме оборонительных, ритуальных и хозяйственных целей, градостроительная форма свастики несла и астрономическую функцию, как это показал К.К. Быструшкин [349]. Интересно, что Аркаим находится почти на одной широте со знаменитой мегалитической «обсерваторией» Стоунхенджем. Эти два загадочных памятника близки и по кольцевой структуре и по размерам [18, с. 35]. Ю.А. Шилов выдвинул идею, что святилища-обсерватории типа Аркаима, Стоунхенджа, Казаровичей, Буртова, Фрибрица и т.п. представляют из себя единый комплекс [118, с. 289].

Мандала и лабиринт. Хотя ряд функций градостроительной схемы Аркаима читается как спираль и свастика, в целом городище соответствует более сложной фигуре индоарийской метафизики - мандале. Понятия вриджаны и мандалы пересекаются, но последняя шире и глубже по содержанию. В санскрите мандала имеет следующие значения: круг, диск, шар, орбита, кольцо, окружность, колесо, мяч, круглая повязка, круговое построение войск, округ, территория, страна, множество, группа, собирание, общество, часть Ригведы, род растений, определённая жертва [521, р. 775]. В тибетском мандала представляет магическую диаграмму или изображение, выполненное из зерна или другого вещества и приносимое в жертву божествам [279, с. 171; ср. с обрядами в Шанти-Нагар]. Мандала объединяет в себе идеи макро- и микрокосма, символику равноконечного креста, квадрата, мирового древа... [534] Замечено, что принцип мандалы - это общий принцип построения дворцов, храмов, мегалитических сооружений для, казалось бы, самых разных культур в Азии, Европе, Центральной Америке [400].

Крестообразно-свастический принцип градостроительства роднит Аркаим со знаменитым Лабиринтом, согласно мифу, располагавшимся на острове Крит. Интересно, что градостроительную схему Лабиринта также символизировала свастика, чеканившаяся на кносских монетах 431-350 гг. до н.э. [550, s. 248, taf. 63.7Ь,9; 64.5-8]. Сгруппированность 4-х концов свастики вокруг солнечного значка в центре понималась и как смена времён года [550, s. 243-248 sqq.; 253, с. 122-123].

Рис. 24-2: 5-7) свастичный квадрат на планах древней и средневевековой архитектуры: северный хозяйственный комплекс в Старой Нисе (Митридатокерте) II в. до н.э. Парфянское царство [114, с. 363, таб. LXXV.I] (5); усадьба Кафыркала под Самаркандом. V-VI вв. н.э. [323, с. 260, таб. 16.1] (6); перегородки на плане складываются в свастику. Торговый купол Абдухаллана, Бухара. XVI в. [314. с. 175] (7); 8-9) свастика-лабиринт на кносских монетах. Крит. 431-350 гг. до н.э. [550, s. 248, taf. 63.9, 64.5-6]; 10) хеттская бронзовая печать со свастикой - сезонами. Малая Азия [550, s. 243, taf. 63.3]; 11) храмовое ограждение со знанаком свастики (вид изнутри). Goa Lavah (Пещера Летучих мышей). О-в Бали (Индонезийский архипелаг). Фото Л.Д. Никогосян.

Четыре ветви, тянущиеся из священного города индейцев Мезоамерики - Теночтитлана, превращаются в четыре дороги и начетверо делят весь ансамбль.

Распространённым у разных цивилизаций способом членения архитектурного сооружения является свастичный квадрат: северный хозяйственный комплекс II в. до н.э. в Старой Нисе (Митридатокерте Парфянского царства) [114, с. 363, таб. LXXV.1]; усадьба КафыркалаV-VI вв. под Самаркандом [323, с. 260, таб. 16.1] и мн. др.

Мандала, по своему виду напоминающая колесо, совершенно определённо соотносится с символом свастики, выражая разные аспекты мироустройства. Если первая статична, то вторая выражает ту же идею (центр и круг) в динамике. «С этой точки особенно важен смысл "ступицы" [центральной точки мандалы. Авт.], поскольку колесо повсюду рассматривается как символ Мироздания, совершающего круговорот вокруг недвижной оси, символ, который можно поэтому сопоставить со свастикой, разница в том, что в фигуре свастики окружность, изображающая проявленное бытие, только подразумевается, тогда как центр обозначен явственно: таким образом, свастику следует считать не символом мира, а схемой воздействия Принципа на мир» [80, с. 125].

Взаимосвязь свастики и мандалы хорошо иллюстрирует одно из упражнений йоги, которое называется «мандаласана» (Mandalasana). Оно выполняется на основе «саламба сиршасаны» (основной стойки на голове).

В мандаласане тело йога вращается вокруг головы по и против часовой стрелки. Движения ног образуют круг или орбиту (мандалу) вокруг головы, которая должна оставаться на одном месте [473, № 181, ill. 525-535].

Свастично-мандалическая структура Аркаима, его стены и перемычки, это разворачивающийся в мир земной мир небесный и идеальный. Они должны были соединяться через жертвоприношение, совершаемое священником в физическом и духовном сердце городища. Примечательно, что знаки свастики были обнаружены на керамике, застёжках и прочих находках в Аркаимской долине.

Возмужание свастики (бронзовый век). Как упоминалось выше, множество находок со свастикой было зафиксировано Генрихом Шлиманом при раскопках в Трое. М. де Змигродски выявил по его материалам следующие разновидности знака: 65 в чистом виде; 114 крестов с четырьмя точками или углублениями (Croix swasticale); 102 с 3-мя рукавами (triskelion); 86 с 5-ю рукавами; 63 с 6-ю рукавами. Итого 420 [555, р. 474]. Большая часть фигур нанесена на круглые пряслица, а также на шары, поделённые секторами [548, р. 35-47, fig. 44, 49, 51, 52, 54, 55, 61, 62, 88, 90-93].

Рис. 25. Типичные находки Г. Шлимана со свастикой в Гиссарлыке (Трое): 1-6) шар и отдельные сектора шаров [548, fig. 49, 62, 88, 92-93]; 7) шар с 13-ю свастиками [548]. Свастика в Гальштаттской культуре: 8) пояс из захоронения в Эльзасе [548, fig. 197]; 9) украшение пояса. Бронза. Метцштеттин (Вюртемберг, Австрия). Хр.: Музей Штуптарта [548, р. 62, fig. 198].

Добавлено (2007-07-12, 8:20 Pm)
---------------------------------------------
Рис. 21. Древнейшие изображения свастики как розетки: 4-9) пряслица со свастикой найденные Г. Шлиманом в Гиссарлыке (Трое) [548, fig. 44, 51, 52, 54, 55, 61];

Свастические изображения широко использовались представителями древневропейской гальштаттской культуры (X-VI вв. до н.э.). На поясе из захоронения в Эльзасе свастики и кресты разных типов помещены в ромбическую ленту орнамента [548, р. 62, fig. 197]. Свастика является ведущим орнаментальным мотивом на бронзовом украшении пояса из Метцштеттина (Вюртемберг, Австрия) [548, р. 62, fig. 198]. А бронзовая фибула, хранящаяся в Музее города Майнца, вообще сделана в форме строгой прямоугольной свастики [548, р. 62, fig. 199].

Свастика часто встречается на пеплохранительницах эпохи бронзы. Разные вариации символа стоят на этрусских урнах из Тосканы, в окрестностях Рима на Via Appia, возле Альбано, на осколках из гробницы около развалин города Кумы, недалеко от гор. Капуа, в Черветери и пр. [363, с. 158-159; 548, р. 59, fig. 183, 186]. Свастики ставились на погребальных урнах того же периода в Северной Германии [541, pl.7.94; 548, р. 59]. Их можно обнаружить позднее на англо-саксонских урнах (например, в Shropham, Норфолкское графство) [541, Р1. 3.50; 363, с. 158-159].

Рис. 26. Погребальные урны со свастиками: 1-2) этрусские: Via Appia около Рима. Хр.: Музеи Ватикана [548, fig. 183] (1); Черветери [548, fig. 186] (2); 3) могильная урна. Северная Германия [541, pl.7.94]; 4) урна из Shropham. Норфолкское графство, Англия. Хр.: Британский музей [541, pl.3.50].

Поскольку находки со знаком свастики относящиеся к эпохе бронзы вне территории России достаточно известны по специальной литературе, основное внимание мы уделим далее памятникам, обнаруженным отечественными археологами.

Символ свастики распространён на Кавказе начиная с эпохи ранней бронзы. Куро-аракская культура III тысячелетия до н.э. использовала свастику с четырьмя точками между ветвями, которая применяется сейчас в ведической традиции (фрагмент глиняного сосуда юго-западной группы памятников из Восточной Анатолии). На вогнутом изображении с сосуда из Шенгавита центростремительная единственная свастика стоит между птицеобразными фигурами. Куро-аракцев считают либо индоевропейцами, либо предками картвелов или иберо-кавказцев в целом, либо древнейшим местным населением, на формирование которого оказали влияние как хуррито-урарты, так и индоевропейцы, обитавшие в прикавказских степях [391, с. 20-21, 57, таб. 2.4, 3.37].

Рис. 27: 1-2) куро-аракская культура (III тысячелетие до н.э.) [391, с. 2U-21, таб. 2.4, 3.37]: свастика с точками между ветвями на фрагменте глиняного сосуда. Юго-западная группа памятников из Восточной Анатолии (1); вогнутое изображении с сосуда. Шенгавит, Араратская долина (2); 3) гидрия со свастиками. Могильник на Аванском шоссе, Армения. Триалетская культура. XVII-XV вв. до н.э. [391, с. 96, таб. 29.23]; 4) свастики на севано-узерликской керамике. XVIII-XVII вв. до н.э. (эпоха средней бронзы). Техника «шагающего» штампа. Могильник Арич (погребение 65), Ширак [391, с. 125, таб. 41.15]; 5) солярные знаки на днищах сосудов фатьяновской культуры приближаются к форме спиралевидных свастик. XX-XV вв. до н.э. [392, с. 190, рис. 33; 285, № 1, с. 30]; 6-8) ветвяшиеся свастики на керамике из Фефелова Бора. Поздняковская культура. XV-ХПГвв. до н.э. [392, с. 231, рис. 69.3,10,11].

Добавлено (2007-07-12, 8:22 Pm)
---------------------------------------------
Свастичный узор наносили на свои бронзовые топоры этнические предки западногрузинских племён колхов (протоколхская культура, кон. III сер. II тысячелетия до н.э.) [391, с. 72-74, таб. 17.22,25].

Для II и III группы триалетской культуры (последняя треть III тысячелетия XV в. до н.э.) свастика являлась одним из излюбленных мотивов. Монохромная керамика, которую находят в Месхети и на плато Триалети (Грузия) сходна с критомикенскими памятникам XIX-XV вв. до н.э. и более поздними, где свастика также сочетается с изображениями водоплавающих птиц [ср.: 548, fig. 27-28, 144-145 etc.] (см. ниже). Крупная сеющая свастика имеется на красноангобированном сосуде с чёрной росписью XVIII-XVII вв. до н.э. из кургана XIV. На сосуде из кургана XXVIII (XVII-XV вв. до н э.) стоит собирающая свастика, а из кургана VII несколько сеющих. Этнически происхождение триалетцев неясно: то ли следует относить их к хеттским племенам, то ли к хурритам, оказавшимся на периферии Митаннийского царства, то ли к этивцам, родственным хуррито-урартам [391, с. 83-84, 92, таб. 22.31, 23.25,38].

Рис. 31: 4-6) свастика и меандр на греческий вазах с геометрическим орнаментом [459, fig. 174, 178, 172; 548, fig 26-28];

Характерными признаками триалетской культуры обладают и ряд курганов XVII-XV вв. до н.э., раскопанных на территории современной Армении и частично Азербайджана. Там обнаружены гидрии со свастическими знаками, выполненные также в условном крито-микенском стиле (могильник Аруч, захоронение на Аванском шоссе) [391, с. 94, 96, 101, таб. 27.10, 29.23].

Крупные свастики, выведенные «шагающим» штампом, присущи керамике севано-узерликской группы памятников XVIII-XVII вв. до н.э. (погребение 65 из могильника Арич в Шираке) [391, с. 125, таб. 41.15]. Сетчатые свастики составляют «ковровый» рисунок на горшках кармирванкской (кизылванкской) культуры XIX-XVII вв. до н.э. в Восточном Закавказье (погребение Кизыл Ванк, левый берег р. Араке, Нахичеванский край) [391, с. 130, таб. 42.21].

Не уступает Кавказу по распространённости свастики и «бронза» лесной полосы России. Солярные знаки на Днищах сосудов фатьяновской культуры XX-XV вв. До н.э. очень близки к спиралевидным свастикам (техника нарезная, шнуровая и штампованная). Фатьяновцы были древними индоевропеоидами Севера долихокранного антропологического типа. Ряд учёных усматривает в них предков балтов, славян и германцев (В.И. Георгиев, А.Я. Брюсов и др.). Исходную территорию для фатьяновцев установили между Днепром и Вислой-Одером, но основные находки связаны с более восточными и северными регионами Европейской части России: Новгородской, Тверской, Смоленской, Московской, Калужской, Ярославской, Ивановской, Костромской, Владимирской областями, Республикой Чувашия [392, с. 59-76, 190, рис. 33; 285, № 1, с. 30].

В результате продвижения срубной культуры на север сложилась поздняковская культура, сменившая фатьяновскую в XV-XIII вв. до н.э. в ряде регионов. Памятники поздняковской (скорее всего ираноязычной) культуры известны по раскопкам грунтовых могильников в бассейнах Верхней и Средней Оки, Верхнего Поволжья, Десны и на правобережье Средней Волги. Если на раннем этапе поздняковской культуры «складывается» меандр, то на развитом появляется свастический меандр и ветвящаяся свастика выполненные в технике зубчатого штампа (см., например могильник Фефелов Бор) [392, с. 133, 231, 233, рис. 69.3,10,11; 71].

Изящный гребенчатый орнамент из свастик содержит керамика поселения Дуванское XVII (30 км к востоку от Тюмени на правом берегу р. Дуван). Дуван относится к нижнетобольскому варианту поселений андроновской общности индоиранцев кон. II тысячелетия до н.э. В том же стиле выполнены свастики черноозерско-томского варианта андроновской культуры (Еловский II могильник) [392 с. 276, 280, 384, 386, рис. 105.17, 107.24]. Свастика относится к числу «андроновских» элементов в срубной культуре самарского Заволжья [139, с. 95, рис. 7]. Эпохой поздней бронзы датируется меандрическая свастика из могильника Абрамово-IV в бассейне реки Омь (Западная Сибирь). Абрамово-IV - верхнеобский вариант андроновских поселений [222, с. 60; 392, с. 277-279].

Рис. 28: 1-2) свастический орнамент на керамике андроновской культуры конца II тысячелетия до н.э. [392, с. 384, 386, рис. 105.17, 107.24]: на 2-м ярусе сверху. Керамика II группы. Нижнетобольский вариант андроновской общности. Пос. Дуванское XVII (1); на 3-м ярусе сверху. Черноозерско-томский вариант андроновской общности. Еловский II могильник (2); 3) клеймо с бургулюкского сосуда. IX-VII или VI-III вв. до н.э. Ташкентский оазис [114, с. 437, таб. CXLIX.18]; 4) волнообразная свастика. Деталь конского убранства. Золото. Скифский могильник у села Нартан близ Нальчика (курган 20). 2-я пол. VII—нач. VI в. до н.э. [330, с. 391, таб. 86.20]; 5) скифская бляшка. Золото. VII — 1-я пол. VI в. до н.э. Келермесский курган [330, с. 392, таб. 87.61]; 6) пятиконечная свастика на скифо-сарматской вещи из могильника Карабудахкент, Дагестан. 11/I вв. до н.э. — 1/III вв. н.э. [330, с. 422, таб. 116.20]; 7) тамгообразная свастика «сарматского» типа. Бронзовое зеркало (оборот). 1-II вв. н.э. Позднескифский могильник Саблы (Симферопольский р-н) [102, с. 129, таб. 73.14]; 8) зеркало. Танаис. II-III в. н.э. [13, с. 152, таб. LIV.7]; 9) круговая меандрическая свастика на скифском веретене. Кость. Найдено в окрестностях Орджоникидзе [330, с. 352, таб. 47.46]; 10) скифо-сакский уздечный набор. VII-VI вв. до н.э. Железо, инкрустация золотом. Тасмола V (курган 3), Центральный Казахстан [331, с. 404, таб. 54.2].

Добавлено (2007-07-12, 8:24 Pm)
---------------------------------------------
В IX-VII (согласно другой датировке VI-III) вв. до н э трёхконечная тамгообразная свастика с овалом в центре ставилась на сосудах бургулюкской культуры (Ташкентский оазис). Это малоизученная культура, в рамках которой происходил переход местных племён от скотоводчества к земледелию [114, с. 202, 437, таб. CXLIX.18].

Свастики различного вида использовали в своей символике скифы. Вторжение скифов в Мидию, о котором сообщает Геродот (IV:2), обычно относят к VII в. до н.э. и связывают с ним скифские погребения на Кавказе. Среди вещей племенного вождя у села Нартан 2-й пол. VII - нач. VI в. до н.э. близ Нальчика была обнаружена восьмиконечная волнообразная свастика из золота (деталь конского убранства) [330, с. 218-219, 391, таб. 86.20]. Найденная в Келермесском кургане золотая бляшка VII - 1-й пол. VI в. до н.э. состоит из трёх обводов бегущих волн, вставленных один в другой [330, с. 222, 392, таб. 87.61]. На скифских веретёнах из кости вырезались по кругу меандрические свастики [330, с. 352, таб. 47.46]. Тамгообразная свастика «сарматского» типа (с кружком в центре) стоит на обороте бронзового зеркала I-II вв. н.э. из позднескифского могильника Саблы (Симферопольский р-н) [330, с. 40,54,129, таб. 73.14]. Схожая свастика - на зеркале II-III в. н.э. из Танаиса [13, с. 152, таб. LIV.7]. К скифо-сарматским вещам относят круглый бронзовый предмет с ушком для подвески на котором стоит пятиконечная свастика с кружком (могильник Карабудахкент, Дагестан; II/I вв. до н.э. — I/III вв. н.э.) [330, с. 288, 422, таб. 116.20].

Уздечный набор VII-VI вв. до н.э., инкрустированный золотыми спиралевидными свастиками, принадлежит к скифо-сакской тасмолинской культуре (курган 3, Тасмола V, Центральный Казахстан). При изготовлении набора на внешней поверхности железной заготовки выбивали узор, куда затем вставляли фигурно вырезанные золотые полоски в форме свастик и вбивали их молоточком [331, с. 139, 404, таб. 54.2].

В виде свастик изготовлены ворворки для кистей конского убора из могильника в Никольском VI-V вв. до н.э., относящемся к тагарской культуре. Судя по раскопкам, тагарцы кочевали в основном в пределах Минусинской котловины (южная часть Красноярского края). Большую часть своей недолгой жизни (средняя продолжительность 26,5 лет) они проводили на войне. По физическому типу это были европеоиды, сходные со скифами Причерноморья. Хотя тагарское население было неоднородно, по сумме признаков оно близко к ираноязычным «афанасьевцам», «андроновцам» и «лугавцам» [331, с. 215, 223-224, 435, таб. 85.26].

Рис. 29: 1) бляшка в виде спиралевидной свастики. Листовое золото. Могильник Аймырлыг (бассейн Верхнего Енисея). V-IV вв. до н.э. Уюкская культура (поздний этап) [331, с. 192, 427, таб. 77.18]; 2) ворворки для кистей конского убора. Могильник Никольское. VI-V вв. до н.э. Тагарская культура [331, с. 215, 435, таб. 85.26]; 3) пламеневидная свастика на конском уборе у хунну. Дэрестуйский могильник. II-I вв. до н.э. [331, с. 259, 458, таб. 108.69]; 4) тамгообразная свастика гунно-сарматского периода. II-III вв. Могильник Большекараганский (недалеко от Аркаима), курган 8. Оловянистая бронза [117, с. 44, кат. № 185]; 5) пинтадеры (глиняные штампы для орнаментации священных хлебцов) из албанского храма в Сарытепе (около г. Казаха, Азербайджан). V-VI вв. до н.э. [114, с. 47, 131, таб. XVII.14,15]; 6-9) албанские сосуды с белои инкрустацией из гробниц Ханлара и Кедабека [114, с. 46, 134, таб. ХХ.5,7; 362, с. 112, рис. 31]. На сосудах (7-9) — символы созвездий Стрельца и Козерога; 10) свастическая плетёнка над созвездием Стрельца (?). Костяная пластинка. Псков. XII в. ПИХАМЗ 8251/1334 [25, с. 25, рис. 13].

Спирали, свастично-вихревые розетки и тому подобные солярные символы занимали господствующее место в символике уюкской культуры (V-IV вв. до н.э., скифо-сарматский период на территории Тувы) [331, с. 196, 192, 427, таб. 77.18].

Свастики-сетки полностью покрывают квадратные деревянные бляшки подвесных ремней и круглые бляхи-пуговицы с колчанов из захоронений скифских кочевнков Восточного Алтая. См. курган 25 могильника Барбургазы I (отроги Сайлюгемского хребта) кон. IV-III в. до н.э. [182, с. 73, 81,85-86, 113-114,176, рис. 22.3,5; 24; 25.5, таб. ХХХ.26,29,30].

В пазырыкской культуре (скифо-сарматы Алтая) широко применялось ритмичное чередование вихревых, волнистых и S-образных изгибов, что создавало впечатление движения и стремительности даже в тех случаях, когда изображаемый объект (голова зверя, к примеру) был неподвижен. К этому типу относятся спиралевидные зооморфные свастики, сделанные из тонкого золота и кожи (кон. III нач. II в. до н.э., курган Яконур у истока р. Ануй) [331, с. 170, 175, 414, таб. 64.24].

Рис. 38: 7) спиралевидные зооморфные свастики. Пазырыкская культура. Курган Яконур у истока р. Ануй, Алтай. Золото, кожа. Кон. III — нач. II в. до н.э. [331, с. 414, таб. 64.24

Пламеневидная свастика красовалась на конском уборе забайкальских хунну (Дэрестуйский могильник на Джида, II-I вв. до н.э.). Хунну были кочевниками, лишёнными в глазах оседлого населения даже начатков морали. Китайские хроники называют их потомками алтайских тюрок. По своему антропологическому типу они принадлежали к палеосибирским монголоидам [331, с 259, 272-273, 458, таб. 108.69].

Звёздное вращение. Сакральный хлеб. Свастика была священным символом албанов, аборигенного населения Азербайджана, приморского Дагестана и части Алазанской долины Грузии. Главным городом античной Албании Плиний Старший называет Кабалу. Единственное культовое здание албанов V-IV вв. до н.э. обнаружено в Сарытепе (у г. Казаха, Азербайджан). В середине храма стоял алтарь с глинобитными низкими стенами, идущими на понижение с восточной стороны. Западная стена с тремя столбиками, в середину которых были вставлены шесты, напоминающие надпрестольную сень в церкви. Снаружи и западная стена, и столбики покрыты лепными узорами в виде переплетёных солярных знаков. Культовое назначение имели и хорошо нам известные уже глиняные штампы с желобчатыми нарезами в форме 3- и 4-конечных собирающих свастик (при печати они, естественно, принимали сеющую направленность). По версии И.Г. Нариманова, пинтадеры использовали для выдавливания изображений на священных хлебцах [114, с. 46-47, 93, 131, таб. XVII.14,15; 228, с. 130]. Это самое раннее признанное археологами наложение символа свастики на священный хлеб, в дальнейшем оно встретится неоднократно (см. V-VI главы).

Сырцовые гробницы албанов в Ханларе и Кедабеке (Азербайджан) были ориентированы по оси восток-запад. В них находят керамические сосуды, на которые свастика нанесена при помощи белой инкрустации (вдавленных линий белого цвета по лощёной поверхности) [114, с. 46,134, таб. ХХ.5].

Типичным для албанской керамики является изображение лучника, целящегося в рогатое животное (то ли быка, то ли козла). На всех изображениях голова лучника имеет схематическую треугольную форму, а в ряде случаев над ней стоит центростремительная прямоугольная свастика с четырьмя точками между ветвями [114, с. 134, таб. XX.7]. В других случаях свастику заменяют монополярные розетки [362, с. 112, рис. 31].

Данное изображение связано с астральной символикой. Армянский историк V века Мовсес Хоренаци приводит древнее предание о битве Хайка (родоначальника армян, грузин и некоторых других народов Кавказа) с титанидом Белом (в библейской перспективе последний соответствует Нимроду, а Хайк является потомком Иафета). При описании битвы дважды упоминается треугольник: во-первых Хайк выстраивает своё войско в форме треугольника; во-вторых он поражает Бела расщеплённой натрое (или трёхпёрой) стрелой [221, с. 18-19; 217, с. 19-23]. Гибель Неброта (Бела-Нимрода) от стрелы Гаоса (Хайка) описана также грузинским историком XI в. Леонтием Мровели, многочисленные упоминания Хайка содержатся и у других средневековых авторов, его имя запечатлено в армянских топонимах, фольклоре. Как доказывает Л. Мириджанян, битва между Белом и Хайком произошла в 2492 г. до н.э. (точка отсчёта древне-армянского календаря) [213, с. 29-34].

В политическом плане Хайк отстаивал независимость кавказских народов от Вавилонского царства и его победа стала их триумфом, который привёл к обожествлению героя и оформлению предания о нём в виде астрального мифа. Судя по древнейшим наскальным изображениям (начиная с позднего неолита), филологическим и этнографическим источникам, имя царственного лучника Хайка связывалось с двумя созвездиями: Ориона (Ori) и Стрельца (Sgr) [213, с. 20-30, 45; 156, с. 70, 255]. Лучник албанских сосудов соответствовал какому-то из этих созвездий. В случае Ориона, мишенью лучника выступает символ созвездия Тельца (Tau), граничащего с Ori на звездном небе. Это отождествление подтверждается тем, то символом Бела в аккадской мифологии служил бык [216 с. 90]. В случае, если лучник это Стрелец, животное - символ Козерога (Сар). Точная идентификация зависит от окончательного решения вопроса о месте и времени происхождения Зодиака и путях его распространения.

Свастика, помещённая над треугольником головы Хайка, в средневековых изображениях Стрельца (Sgr) читается иногда как свастическая плетёнка. Так, на костяной пластинке из Пскова XII в. над кентавром, обозначающим созвездие Sgr, вырезана плетёнка, завитая в виде свастики. А.В. Чернецов обратил внимание на циркульный орнамент, заполняющий фон, предположив, что он обозначает звёздное небо [374, с. 114; ср.: 359, с. 342]. На пояс-подпругу кентавра нанесена типичная для астральных изображений кентавров S-видная волюта [24; 25].

Подобные композиции отражали какие-то важные идеи, связывавшиеся с созвездием Стрельца (Ориона) и вращением звёздного неба. Поскольку свастика встречается и в астрально-мифологической композиции и на печатях для священного хлеба, можно предположить, что она являлась ключевым богослужебным символом. Нельзя не отметить также тот факт, что центр вращения нашей галактики находится именно в созвездии Стрельца...

Свастика на алтарях. Свастикоподобная композиция Аркаима (города с алтарём в центре) находит соответствие в Пиринеях среди каменных полуколонн и жертвенников без посвящений, которые покрыты геометрической и растительной символикой [550, s. 385,411, taf. 131,146]. Один из пиринейских алтарей содержит внизу свёртывающуюся свастику. На средней части другого - выбита ветка пальмы (символ славы), а внизу - свастика [406, p. 145-146, rig. 7,9]. Археологи отнесли их к разновидности культа Аполлона (Гелиоса), чтимого их создателями под именем Абеллиона (Абелия). Здесь читается идея «осоления жертвы огнём», сформулированная позднее евангелистом Марком (Мк 9:49).

Рис. 30. 1-3) алтари со свастикой в Европе: из Аквитании [550, s. 385, taf. 131.2] (1); осколок пиринейского алтаря (Ie Comminges?). Xp. в Музее Тулузы [550, s. 411, taf. 146.4] (2); алтарь со свастикой и пальмовой ветвью. Оттуда же [548, fig. 226] (3);

Рис. 24-2: 8-9) свастика-лабиринт на кносских монетах. Крит. 431-350 гг. до н.э. [550, s. 248, taf. 63.9, 64.5-6];

Между библейским и античными средиземноморскими воззрениями на Солнце много общего. Пример тому - кратер неизвестного происхождения из Венского музея истории искусств. Гелиос на квадриге, облачённый в сияющую светом одежду, наглядно воплотил в себе представления древних о Божестве, «одевающемся светом как ризою, простирающем небо как кожу» (Пс 103:2), который «в солнце расположил селение своё, и оно как жених исходит от чертога своего, радуется, как исполин бегущий путём. От края небес исход его, и шествие его до края небес, и ничто не укроется от его теплоты» (Пс 18:5-7). Под пекторалью Гелиоса, на груди, два двойных круга и сворачивающаяся свастика. Бог туго препоясан. По низу кратера идет меандровая кайма с вкрапленными через три секции косыми крестами в прямоугольниках [406, р. 172, fig. 28; 484, taf. 46.24].

Рис. 31: 1) Гелиос на квадрике с прямоугольной свастикой на одежде [484, taf. 46.24]; 2) прямоугольный меандр — символ праведного (т.е. учитывающего религиозные предписания) жизненного пути; 3) Nandavartaya («свивание», «круг счастья»), индийский меандр [548, fig. 14]; 4-6) свастика и меандр на греческий вазах с геометрическим орнаментом [459, fig. 174, 178, 172; 548, fig 26-28];

Отступление 4. Меандр. Поскольку свастика часто бывает включена в меандровый орнамент, необходимо дать ему определение. Меандр - бордюр, составленный из прямых углов, складывающихся в непрерывную линию. (греч.) река в Карий, известная своей извилистостью. Как указывает Сенека, река Меандр «предмет упражнений и игры для всех поэтов, вьётся частыми излучинами, близко подступает к собственному руслу и опять поворачивает, не успевши влиться себя самоё» (Сенека. Письма к Луцилию CIV:15). В меандровой ленте орнамента древние видели глубокий магический смысл, она отражала течение человеческой Жизни. Прямизна, прямой путь символизировали добродетель (там же LXXM9-20; LXXXVIIM3; ср.: LXXIII:13-14). Меандр может состоять только из прямых углов, которые придают линии дополнительную жёсткость и соответствуют возрастанию в добродетели (см. о возможности увеличивать добродетель там же LXXM9).

В качестве орнамента меандр часто употреблялся в этрусской и древнегреческой, а затем древнеримской, византийской, романской архитектуре на вазах, мелких предметах быта. Включение в меандр свастики обозначает присутствие в естественных жизненных процессах дополнительного фактора сверхъестественной благодати, которая в итоге становится доминирующим, организующим узлом каждого отрезка пути. Такой меандр до сих пор называется в Индии nandavartaya (nandyavarta), т.е. «свивание» или «круг счастья».

Если в Аркаиме мы видим раскручивающуюся от алтаря во внешний мир градостроительную структуру, то в Пиринеях находим сами алтари со свёртывающейся свастикой, назначение которых привлечь, низвести на землю действие небесной благодати. Спиральносвастичный круговой бордюр опоясывает полутораметровый (праславянский?) жертвенник VI в. до н.э. из с. Жаботина [288, с. 332-333]. На развалинах, обнаруженных в районе Тивериадского озера, свастичный меандр обрамляет иудейский семисвечник со знаком Солнца на оси [550, s. 445, taf.171.2]. Вообще, свастика нередко встречается в синагогах греко-римского периода в Северной Африке и Палестине [458; 409].

Ср.: Рис. 40: 3) скандинавский каменный алтарь (?) со свастикой. Visby, Швеция, Gotland Fomsal [421, ill. 8].

. 30. 4) свастичный меандр обрамляет иудейский семисвечник. Развалины древнего здания в районе Тивериадского озера [550, s. 445, taf.171.2];

В Ликаонии, на хеттском монументе, свастика украшает край одежды священнодействующего человека [455, p. 73]. В тот же ряд можно поставить золотую парчу со свастичным орнаментом, окаймляющую пурпурную ткань из захоронения в храме Окса (Бактрия, I-II вв. до н.э.) [255, с. 197, рис. 7]. Свастика видна на груди «жреца» в самнитском ипогее [363, с. 158-159].

Рис. 31: 7) свастический меандр с четырёхчастными квадратами. Золотая парча священнического облачения из храма Окса. Бактрия, I-II вв. до н.э. Кругообращение благодати (свастический меандр) в 4-х стихиях (квадратики) [255, с. 197, рис. 7].

"Древнеримские храмы - Мира, Вечности, Согласия, Пантеон и тот, где посредине под открытым небом стоял алтарь бесконечного Термина*, которому нет предела, - и подобные вещи показывают нам, что язычники именовали Бога по-разному, исходя из отношения к творению», писал Николай Кузанец [237, с. 92]. На Марсовом поле был воздвигнут из мрамора Алтарь Мира. Его опоясывает рельефный свастичный меандр, на стенах помещены изображения трояно-этрусских прародителей императорской династии. Римские каменные алтари со свастикой были разбросаны по всем уголкам Империи, в частности, по Англии (алтари в Bremenium и Birdoswald рядом с Римской Стеной, алтарь Alnwick Castle и др.) [475, fig.19,20].

*Terminus (лат.) предел, граница.

Рис. 32: 1) Алтарь мира императора Августа. Свастический меандр разделяет рельефные изображения на внешних стен. На углах — взметнувшиеся лебеди. Мрамор. 13-9 гг. до н.э. [Словарь античности, М, 1992. с. 26; 108, с. 181];

Добавлено (2007-07-13, 8:28 Pm)
---------------------------------------------
Рис. 30. 5-6) римские каменные алтари со свастикой: в Birdoswald (5) и Ainwick Castle (6) [475, fig.19,20];

Античная свастика. Свастика один из главных орнаментальных мотивов греко-римского искусства. Её обычный размер на керамике геометрического стиля от 0,8 до 7,5 см [459, р. 348 sq.; 548, р. 19]. У А. Бертрана приведено изображение богини Минервы в полном вооружении, где нижняя часть столы от персей буквально усыпана раскручивающимися свастиками [406, fig. 27, р. 171]. Шесть свастик нанесено на нижнюю часть статуэтки одежды Афродиты-Ариадны найденной в 1885 г. около [507, р. 677, fig. 10]. Возлюбленная Ахилла, Брисеида, изображалась в хламисе со свастиками [484, taf. 46.27]. Свастичный меандр с четырёхчленными квадратами опоясывает гробницу царя Александра Великого кон. IV в. до н.э. (Сидон, Археологический музей Стамбула). В свастический меандр заключена персонификация города Александрии на мозаике Софилоса (1-я пол. II в.) [495, герг. 16]. Свастика выступает как главный связующий элемент орнамента в оформлении виллы императора Адриана близ Тиволи II в. (см. лепной декор цилиндрического свода виллы, а также мозаичный пол) [275, таб. XI, XII.1].

Рис. 31: 4-6) свастика и меандр на греческий вазах с геометрическим орнаментом [459, fig. 174, 178, 172; 548, fig 26-28];

Рис. 22-2. 12) греческая статуэтка «Афродитм-Ариадны». Найдена в 1885 г. окало Polistis Cbiysokon [507, p. 677, fig. 10]

Рис. 32: 3) возлюбленная Ахилла, Брисеида, в хламисе со свастиками [484, taf. 46.27];

Рис. 33: 1) свастический меандр на мозаике Софилоса. 1-я пол. II в. [495, repr. 16];

Римские постройки в Северной Африке декорированы свастичными мозаиками и рельефами [548, р. 50, fig. 137]. На мозаичном полу из Бата (Англия) разворачивающаяся свастика образована из плетёнки [475, fig. 18].

Множество примеров употребления свастики можно почерпнуть из находок на территории античных государствах Северного Причерноморья. Начиная с VII в. до н.э. она встречается на родосско-ионийской керамике [13, с. 350, таб. CXXXIX.2,7], на «мегарских» чашах из Пантикапея, привозимых, например, с острова Самос [13, с. 354, таб. CLXIII.9]. Свастика широко используется в архитектурных украшениях [13, таб. XCII.1; LIV.7; LXXXVII.1-3]. Так же как в Греции и Италии свастичным меандром опоясывались внутренние стены помещений (Пантикапей, II в. до н.э.) [13, с. 298, таб. CVIII.3]. На ольвийской мозаичной плите II в. до н.э. свастичный меандр заключён в волнообразный квадрат [13, с. 301, таб. CXI.2].

Рис. 34: 1-2) стенки саркофагов. Северное Причерноморье. III-II вв. до н.э. ГМЭ; 3) «мегарская» чаша с о-ва Самое. Пантикапей [13, с. 354, таб. CLXI11.9]; 4) погребальная этрусская урна. Монтескудайо. 650-625 до н.э. Музей археологии, Флоренция.

33: 4) ионийская керамика. IX-VI вв. до н.э. Родос. ГМЭ; 5-7) архитектурные детали со свастическим меандром. Северное Причерноморье [13, с. 277, таб. LXXXVII.1,2,5]: терракотовая плитка для украшения симы (5), фронтальная черепица (6), щиток фронтальной черепицы системы кровельных покрытий (7); 8) тамгообразные знаки свастики с доньев боспорских сероглиняных мисок. II-I вв. до н.э. Долина р. Цемес (к северо-западу от Новороссийска) [13, с. 148, таб. L.9-13]; 9) солнце со спиралевидными лучами. Боспорское царство, сельский некрополь. I в. до н.э. — III в. н.э. [13, с. 316, таб. CXXVa].

Спиралевидная свастика вырезана на каменных формах для отливки металла из Ольвии [13, с. 247, таб. LX.9-10]. Солнце с спиралевидными лучами, загнутыми в одну сторону находят на вещах I в. до н.э. - III в. н.э. из боспорских некрополей [13, с. 316, таб. CXXVa].

На тамгообразных знаках с доньев боспорских сероглиняных мисок II-I вв. до н.э. центральная точка свастики «вытянута» в вертикальную ось с двумя (реже тремя) концами (поселение в долине р. Цемес, к северо-западу от Новороссийска). Похожие знаки ставили на горгиппииских кирпичах и на монетах Аспурга [13, с. 91, 148, таб. L.9-13].

Воинская символика свастики. Вернёмся к постулату о том, что жизненный уклад большинства древних обществ, начиная с эпохи бронзы, пронизывает воинский культ. Нанесение свастики на доспехи и оружие имело двоякую цель: призвать благословение свыше на ратный подвиг и защититься силой божественного имени. Будучи символом, отражающим динамику, свастика естественно вписывалась в убранство доспехов воина, пребывающего постоянно в движении.

Свастиками усеяно вооружение индоиранцев. Разветвлённые знаки ставились на боевых топорах кобанского и колхидского типов IX-XI вв. до н.э. [86, таб. XXII.34,46]. Четверо разносторонних свастик охватывают устье ножен бронзового скифского акинака (погребение Трансильванской группы) [330 с. 333, таб. 28.15].

Правосторонние (сеющие) спиралевидные свастики облегали поясницу скифского воина разных эпох [111, с. 121, 140]. В дальнейшем поясные накладки в виде свастик встречаются в древностях Средневолжья IV-VIII вв. [44, с. 85, рис. 10.42]. Два символа (слева закручивающийся, справа развёртывающийся) видны на льняной кирасе с рельефа санктуария Афины (Пергам). Свастикой помечен ритуальный (бронзовый с костью) меч этрусков (провинция Брешиа, Италия) [497, р. 2, pi. 31.8]. На одеждах воинов (судя по древнегреческим рисункам) свастика защищала вполне определённые места [484, taf. 47.28-30]. На античной вазе из собрания Лувра (К. 405) изображён легковооружённый воин. Защитные свастики нанесены на задние части его туники: на спине слева (на уровне сердца), на поясе (свастика в круге) и на подоле, прикрывающем левую ягодицу. Другое изображение, приводимое А. Бертраном, - полуобнажённый метатель дротика, сдерживающий под уздцы коня. Одна свастика, в круге, нанесена на круп животного; вторая спереди воина, на короткой юбочке с махрами, прикрывает мошонку [406, pi. XIX.2]. Мелкими 3- и 4 конечными закручивающимися свастиками покрыты плащи «Ахилла и Аякса», двух склонившихся воинов на греческой амфоре VI в. до н.э.

Рис. 35-1: 1) скифы почитали меч, как орудие исполнения божественной воли. Разносторонне-загнутые свастики на скифском оружии. Бронзовый акинак из погребения Трансильванской группы [330 с. 333, таб. 28.15]; 2-3) четырёхлучевые свертывающиеся спиралевидные свастики на круглых щитах эллинистической культуры: щит гоплита с коринфской (?) вазы из Chigi (Этрурия). VII в. до н.э. [425, р. 39] (2); щит троянского тяжеловооруженного всадника с древнерусской миниатюры. Битва эллинского войска во главе с царем Агамемноном с троянцами. Лицевой летописный свод. XVI в. Бумага, темпера. Муз. собр. ГИМ, № 358, л. 722об. [115] (3); 4) трискелион на воинском щите. Рисунок с греческой вазы [548, р. 67, fig. 228]; Рис. 35-2: 5) свёртывающаяся свастика на прямоугольном скутуме римского легионера II в. Реконструкция П. Конноли [425, р. 311, ill. 16]; 6) кельтский бронзовый щит (развёртывающиеся свастики). II в. Хр.: British Museum, London [440, s. 121]; 7) сцена победы гладиатора-секутора (на его щите свастика) над гладиатором-ретиарием (тот жестом просит о пощаде). Римская могильная урна. Колчестер (Англия) [475, fig. 21].

Рис. 36: 1-3) свастика на одеждах воинов (по древнегреческим изображениям) [484, taf. 47.28-30]; 4-5) четырёхконечные свастики на боевых щитах индейцев племени пима (Нью Мехико). На щите (2) цифрами обозначены цвета раскраски: 1) голубой; 2) красный; 3) белый [548, р. 67, fig. 257, 258].

Рис. 37: 1-2) свастика на поясах скифских воинов [111, с. 121,140, таб. XIV.1, XXXIII.1]: пояс из скифо-сарматского погребения гуннского времени со спиралевидными свастиками-накладками. Дырестуйский могильник, погребение 38 (1); шестилучевые свастики на привесках к поясу скифского всадника древне-тюркского времени. Казахстан. Орловский могильник, курган 1 (2);

32: 2) храм Рига Sakenan около деревни Манукайя. Остров Бали (Индонезийский архипелаг). Фото Л.Д. Никогосян;

На другой греческой вазе, показывающей «Ахилла и Гектора», свастика в виде трёхножного трискелиона появляется в оформлении воинского щита [548, р. 67, fig. 228]. Четыре закручивающихся прямоугольных знака расположены по углам в росписи римского скутума из Дура Европос (Сирия) [425, р. 80, 105, 231]. Разворачивающаяся свастика выделена на щите гладиатора-секутора, побеждающего гладиатора-ретиария на могильной урне из Колчестера (Англия) [475, fig. 21]. 27 правосторонних свастик нанесены на один из кельтских щитов [440, s. 121].

Символ возникает на защитном вооружении и в Новом Свете. Четырёхконечные свастики изображали на своих боевых щитах индейцы пима (Нью Мехико) [548, р. 67, fig. 257, 258].

Рис. 36: 4-5) четырёхконечные свастики на боевых щитах индейцев племени пима (Нью Мехико). На щите (2) цифрами обозначены цвета раскраски: 1) голубой; 2) красный; 3) белый [548, р. 67, fig. 257, 258].

Конноголовая свастика. Свастики присутствуют на пряжках скифских и фракийских вождей, среди конских украшений этих прославленных всадников древнего мира (см. аппликации к конской аммуниции 1-2-й пол. IV в. и т.п.) [61, илл. 255, 277, 294, 305; 330 с. 341, таб. 36.3, 36.13; 434, ill. 38]. До нас дошли серебряные и бронзовые фракийские (а в средневековье - великоморавские) бляхи в виде свастик, образованных четырьмя конскими головами, соединёнными солнечным кругом (в литературе именуются «сегнеровыми колёсами»). Свастики-кони могли быть и более схематичными, приобретать спиралевидную форму (набор коня № 14 из II Келермесского кургана VII-VI вв. до н.э.) [75, с. 32-55].

Это несомненный сюжет «индоиранской мифологии» [185, с. 60-61; 187, с. 100], находящий подтверждение в описаниях солнечной колесницы Божества Ригведы и Авесты, в эпитетах священного огня. Последний называли, к примеру, arvan («конь»), candraratha («имеющий светлую колесницу»), svava («имеющий прекрасных коней») [243, с. 69,79,118]. В зороастрийских верованиях конь был посвящён Солнцу (Арриан VI.29.7) [47, с. 69]. Изображение соединённых по подобию солнца конских голов имеется на каменном крестовидном амулете из Маргианы 2-й пол. II - нач. I тыс. до н.э., времени заселения её пришедшими с севера индоариями [см.: 186, с. 39-40].

В ряде царских курганов скифов кони, принесённые в жертву, уложены в виде свастик: 22 взнузданных коня ногами к центру в форме угловой свастики против солнца (курган 1 у станицы Костромской, VII-VI вв. до н.э.); 29 коней головами к центру в форме круглой свастики посолонь (ст. Воронежская) [330, с. 390, таб. 85.1,6]. Точный смысл ритуального заклания табуна не выяснен. Л.А. Лелеков усматривает здесь обряд аналогичный Ашвамедхе Авесты [330, с. 221].

Рис. 37: 3) 4 конские головы образующие солнцеподобную свастику («сегнерово колесо») из Бактрии. На обороте: орел с распростёртыми крыльями. Каменный крестовидный амулет. Маргиана. 2-я пол. II — нач. I тыс. до н.э. [186, с. 40]. 7) курган 1 у станицы Костромской, междуречье р. Белой и Лабы. VII-VI вв. до н.э.; 8) курган у стт. Воронежская, Ульский аул (Уляп). V-IV вв. до н.э. [330, с. 390, таб. 85.1,6].

Добавлено (2007-07-13, 8:30 Pm)
---------------------------------------------
Интересно сопоставить с этим конную церемонию на погребальном костре царевича Офельта из «Фиваиды» Стация (VI: 214-227). Четверо коней двигаются по свастической схеме сначала против, а потом по солнцу:

Тут отряды (числом их семь, и конников в каждом высится по сто) цари грекородные сами выводят: скорбно значки наклонив, костёр объезжают по кругу (слева, как должно), и огнь полыхающий пылью склоняют. Трижды свершили объезд круговой, гремят, ударяясь, копья о копья: удар оружьем четырежды издан грозный, четырежды вопль из груди прислужниц исторгнут. Свежезакланных овец и быков неостывших другое приняло пламя, тогда предвещание скорби и новой смерти велит отвратить пророк, хотя он и верно ведал грядущее; те, потрясая копьями, вправо кругом пошли, и часть своего снаряжения каждый мечет в костер: поводья один, другой погружает перевязь в пламя, иль дрот, иль сень горделивого шлема.

Граф Гобле д'Альвьелла сопоставлял описанный обычай с брахманическим ритуалом и обрядами римо-католической церкви [455, p. 15], хотя круговой обход совершают при отпевании покойников и православные священнослужители.

Образ четвероконной колесницы, присущий арийской традиции, постоянно возникает в Библии (4 Цар 2:11; 6'17 и т.д.). У пророка Захарии описаны даже четыре небесные колесницы двигающиеся в одну сторону (Зах 6'1-6), что схематически напоминает свастику. «Колесницы означают согласное действование равных», толкует это место св. Дионисий Ареопагит.

Свастика связана с лошадью и с самой прагматической стороны. По сообщению Дж.Б. Варинга черкесы ставили на конях свастичное тавро [541, pi. 42.20с]. Аналогичные клейма употреблялись для скота в древней Индии (согласно Атхарваведе), в Аравии, а в позднейшее время в США [507, р. 678; 548, р. 35]. В 2000 году произошёл инцидент в Squaw Valley, где владельца Gaede Ranch попытались обвинить в «пронацистских» настроениях за то, что он по старинному обычаю клеймил свой скот знаком свастики [594].

Рис. 38: 1) черкесское лошадиное тавро XIX в. в виде свастики [541, рl. 42.20с]; 2) современное тавро на скоте в виде свастики. Squaw Valley, Gaede Ranch [594]; 3) монеты Хорезма VII-VIII вв. [323, с. 205, 368, таб. 124.16-17]; 4) навершие булавы в виде трёх ощерившихся волчьих морд. Бронза. Тлийский могильник. Сер. XII — VII в. до н.э. Кобанская культура [330, с. 406, таб. 100.А.16]; 5) свастическое расположение оленей вокруг центра. Ранние кочевники Алтая. VIII-VII в. до н.э. [331, с. 412, таб. 62.11]; 6) фракийская аппликация в форме бычьей головы с многолучевой спиралевидной свастикой. 1 пол. IV в. до н.э. Археологический музей, Бухарест [61, илл. 305]; 7) спиралевидные зооморфные свастики. Пазырыкская культура. Курган Яконур у истока р. Ануй, Алтай. Золото, кожа. Кон. III — нач. II в. до н.э. [331, с. 414, таб. 64.24]; 8) конноголовая свастика («сегнерово колесо») на оленном камне. Аймак Дзавшан (Жзавшан). Кочевники Центральной Азии [232, с. 114, рис. XXIX]; 9) кожаная аппликация седла в виде грифоноголовой свастики. Туэкта, 1 курган. Кочевники Центральной Азии [там же]; 10) кожаные свастиковидные аппликации седельных ремней. Оттуда же [там же].

Интересно отметить также, что фигура коня в шахматах ходит буквой «Г» на 4 стороны. Совокупная возможность хода конём на свободном пространстве доски представляет собой две совмещённые разнонаправленные свастики. Такая фигура в современной геральдике именуется «опорным» («антониевским») крестом [359, с. 143; 266, с. 220]. На монетах Хорезма VII-VIII вв. конь изображён под центростремительной четырёхконечной свастикой [323, с. 205, 368, таб. 124.16-17].

С воинского снаряжения скифов четыре конские свастикоподобные головы («сегнерово колесо») перекочевали к номадам Центральной Азии. Нелегко определить в каком качестве конноголовая свастика встречается на культовых «оленных» камнях. «На оленном камне из аймака Дзавшан (берег оз. Айригнур) нанесены два изображения "сегнерова колеса", составленного из четырёх голов лошадей в вихревом движении. Одно изображение выбито на месте серьги и заключено в круг, другое на задней грани стелы» [232, с. 114].

Кроме коня у древнего населения Евразии были в ходу другие зооморфные аналоги свастики. Так, в Тлийском могильнике было найдено бронзовое навершие булавы в виде трёх ощерившихся волчьих морд (середина XII VII в. до н.э., центральный вариант кобанской культуры) [330, с. 255, 406, таб. 100.А.16]. Свастическое расположение фигур животных вокруг центра свойственно символическим композициям ранних кочевников Горного Алтая. У села Усть-Бухтарма найдено бронзовое зеркало VIII-VI вв. до н.э. с пятью оленями и горным козлом свастически окружающими центр [331, с. 165, 412, рис. 62.11]. Идущие по кругу животные могли становиться объёмными и тогда свастикообразная композиция приобретала трёхмерный вид (бронзовое навершие кон. VI IV в. до н.э., найденное в Усть-Буконе на р. Курчум в Восточном Казахстане) [331, с. 407, таб. 57.1].

Символизм животных и свастика. В древнем Египте меандрическую свастику можно изредка обнаружить на печатях (печать из сланца, III тыс. до н.э.) [407, р. 525]. Гораздо чаще встречается волнообразно-завитая разновидность свастики на обороте каменных амулетов-скарабеев. Согласно теории профессора Уильяма X. Гудьира, эта свастика образовалась из разложенного в горизонтальную полосу изображения лотоса, знака плодородия, жизни, бессмертия и воскресения, часто встречающегося среди погребальной символики. Судя по композициям на древних вазах, найденных на островах Кипр, Родос, Милос и др. (ср. с триалетской культурой выше), свастика в этом регионе образовалась как результат геометризации завитых чашелистиков лотоса [459, р. 4-8, 71, 74, 77, 81-97, 353-354, Р1. 47 etc.; 548, 13-14]. Джилл Перс рассматривает спиральноастическиекомпозиции на обороте скарабеев как символ энергетической циркуляции в человеке (печати III-II тыс до н.э. Бейрут, Департамент древностей) [253,с 110-111,118-119, № 41, 75-76].

Рис. 39: 1) меандрическая свастика на сланцевой печати. III тыс. до н.э. [407, Р.525]; 2) типичный лотос с родосской вазы [459, р. 77; 548, fig 16]; 3) типичный лотос с милосской вазы [459, р. 77; 548, fig 17]; 4) деталь кипрской вазы: лотос с завитыми чашелистиками [459, рl. 47.1; 548, fig 18]; 5) «раскатывание» спирали лотоса в горизонтальную полосу орнамента (по Гудьиру) [459, fig. -51; -)4о, fig 20]; 6) «умножение» спиралей лотоса на орнаментованной поверхности [459, р. 96; 548, fig 21]; 7) детали кипрской амфоры. Коллекция Музея искусств Метрополитэн, Нью-Йорк [459, рl. 47.2-3; 548, fig 19]; 8) волнообразная круговая полоса орнамента со спиралями на «брюшке» египетского скарабея [548, fig. 22]; 9) «египетский меандр» со свастиками, образованными из лотосов (по Гудьиру) [459, рl.10.9; 548, fig 25]

Развёртывающаяся спиралевидная свастика на фракийской аппликации с головой быка восходит к Ведам, когда божественный огонь уподобляли тысячерогому быку [см.: 243, с. 37, 44]. Устойчивые отголоски уподобления Солнца быку на небесном пастбище в славянских народных воззрениях подробно исследовал А.Н. Афанасьев. Вообще в Восточной Европе символ солнце-быка известен со времён Триполья [390, с. 244, 285, таб. LXVII.2,7 и др.].

Ряд индийских источников сообщают, что свастика обозначала птицу [84, с. 122 со ссылкой на: 470, р. 120]. Последний сюжет будет развит в VI гл. на материале русской традиции.

Свастика в индуизме. В контексте многобожия свастика интерпретировалась через культ того или иного божества. Ведические арии чтили Варуну - бога «высшего неба», «небесных вод» (т.е. светового потока, ср.: Пс 28:3; 103:3; Отк 1:15 и т.п.). В их представлении, он был праведным судьёй, царём небесного войска, облачённым в золотые латы, указывал путь солнцу и течение рекам, его живительное дыхание носилось в воздухе. Будучи четырехликим, Варуна контролировал все стороны света.

На колеснице, запряжённой 4-мя конями, изображали Митру [351, с. 67] и, как упоминалось выше, Гелиоса. По Уильяму Симпсону свастика на таких изображениях символизирует четыре стороны света, управляемые из единого центра Царём Мира, носившем в Индии титул Чакравартина [526, р. 84-85; 548, р. 18] (см. гл. VII).

Свастика является обязательным атрибутом слоноголового Ганеши (Ганапати), сына Шивы и Парвати, покровителя творческих личностей и тайного знания. На его изображениях она символизирует четыре рода существ, четыре касты и четыре Веды. Кроме того, свастика является своеобразной эмблемой Змеиного царства; согласно Вайю-пуране, змеи носят её на своих «капюшонах» [586].

Рис. 41. Современное индуистское изображение Ганеши, покровителя творческих личностей и тайного знания. Свастики на страницах книги, лежащей у ног Ганеши.

В вишнуитской мифологии свастика образуется локоном, завитым на груди Вишну [612]. Она перечисляется среди благоприятных знаков на ступнях Кришны, а также на руках и лотосоподобных ступнях Шримати Радхарани [599]. Современную интерпретацию свастики в контексте ведической традиции см. в монографии Рая Говинда Чандры «Индийский символизм: Символы как источники наших обычаев и верований» (1996) [461, ch.2; 610]. Свастика используется в различных ритуалах как форма поклонения Свастика-Лакшми и для призывания 9-ти «планет» (см. II гл.).

«Рамаяна» повествует, что основоположник царского рода Бхарата выбрал судно отмеченное знаком свастики. Когда Рама переезжал со своим войском через реку Ганг, чтобы идти на завоевание Индии и острова Цейлон, то на носу его ладей были изображены свастики (Рамаяна vol. II, р. 348, ed. Gor., chap. XCVII, st. 17). Варахамихира в Брихат-самхите называет некоторые сооружения «свастиками» и «нандьявартами», но их очертания неточно соответствуют этим символам. Некоторые ступы, тем не менее, действительно строились по свастическому плану [548, р. 7; 363, с. 155-156].

В «Йога-сутрах» Патанджали и «Вьяса-Бхашья» свастика перечислена на четвёртом месте после «позы лотоса», «позы героя» и «благоприятной позы» (11:46). Согласно комментариям Вачаспати Мишры, в асане свастики согнутая левая нога помещается в пространство между правой голенью и бедром, а правая между левой голенью и бедром [168, с. 143,230; см. также: 607].

Не менее известна поза свастики из расширенной версии Кама-сутры (в России, как правило, издают более древнюю, но меньшую по объёму редакцию). Десятки интернет-сайтов содержат о ней подробную информацию: «Если с вытянутой левой ногой, она обвивает твою талию правой ногой, положив лодыжку вдоль своей левой ноги, а ты делаешь то же самое, это [называется позой] свастики (svastika)» [615]. Называть «свастикой» различные позы человека, где перекрещиваются его конечности, вообще свойственно индуистскому религиозному сознанию (см. выше о Svahastasvastika-slani).

На Цейлоне свастику-нандьяварту включают в число восьми астамангала, древнейших благоприятных знаков индуизма, имеющих астрологические соответствия. Как показывает работа «Astamangala» археолога Т.В. Karu-naratne, опубликованная в журнале цейлонского отделения Royal Asiatic Society за 1971 год, в XV в. восемь благоприятных знаков получили соответствия с «планетами» ведической космологии (за исключением Кету). В этой системе свастика соответствует Сатурну (Sani) и западу [591].

Рис. 12. Примеры употребления символа свастики в наши дни: 2) школа «Красной Свастики» в Сингапуре [578];

Иногда свастика трактуется вайшнавами как «колесо времени», символ текущей кальпы Свадаршана-чакра, длящейся 5000 лет [571]. Более общее значение rkvam, ритмическое движение универсума. Великий учёный древней Индии Панини (Panini) использовал свастику как наименование знака в своём трактате по грамматике Ashtadhyayi («Восемь глав», 450 г. до н.э.) [586].

При обращении к современным интерпретациям направления вращения свастики следует учитывать также тонкий момент религиозно-символической «конкуренции» между различными направлениями индуизма, буддизмом и джайнизмом. Так, направление, превалирующее в символике одной религии, может истолковываться последователями другой религии как неблагоприятное в своём контексте и наоборот [ср.: 586; 612]. «Мы хорошо знаем, что в некоторых странах и в некоторыд эпохи возникали толки, сторонники которых сознательно придавали изображению направление, противоположное принятому в покидаемой ими среде, дабы внешним образом утвердить свой антагонизм. Но это нисколько не затрагивает основное значение символа», писал Р. Генон [81, с. 95-96].

Свастика в буддизме. Пытаясь вернуться к первоначальным истокам индоарийской религии, скифо-сакский царевич Гаутама (Сакья-Муни) основал новое учение*. Сеющая свастика до сих пор является третьим из 65 знаков Будды, обнаруженных в отпечатке его стопы. Четвёртым признаком Просветлённого называют нандавар-тайю (индийский меандр) [413, р. 625-626,696; 548, р. 7,9]. Ряд буддийских интерпретаторов настаивают на принципиальном различии между индуистской и буддийской свастиками [612]. На некоторых изображениях свастика помещается на груди Будды**. Так, буддийский священник эпохи династии Тан Тао Ши в главе своей книги, посвящённой происхождению Будды «Fa Yuen Chu Liu», описывает его с этой отметиной на груди [548, р. 22, pi. 1] Завитки волос на голове статуй Сакья-Муни приобретают иногда вид «крючкообразных крестиков» [144, с. 20]. Свастика может помещаться перед Буддой на лотосовом троне [29], на пьедестале его статуэток [548, р. 21, fig. 29]. По некоторым толкованиям, она означает нечто «ясное лишь для посвящённых в учение» [572]. Трёхсторонняя спиралевидная свастика занимает центр «колеса учения» dharma-"c"akra; тиб. 'rnor lo), символизирующего «благородный восьмеричный путь» освобождения:
1) праведное воззрение;
2) праведное мышление;
3)праведную речь;
4) праведное поведение;
5) праведный образ жизни;
6) праведное усилие;
7) праведное осознание;
8) праведное созерцание.
Тройная свастика-спираль показывает динамическое равновесие положительного, отрицательного и нейтрального начал [253, с. 118-119, № 72].

Рис. 42. Свастика в буддизме: 1) стопы Будды. Барельеф из Амравати [548, fig. 32; 550.553, taf. 245.5]; 2) восемь свастик опоясывают пьедестал статуэтки Будды. Бронза. Япония [548, р. 21, fig. 29]; 3) свастика на груди Будды. Японская картина периода Камакура [407, р. 526]; 4) Будда, согласно описанию Тао Shih. Эпоха Тан. Рисунок выполненный по заказу китайского министра Янг Ю для Национального музея в Вашингтоне [548, pl. I

Во всех школах буддийской традиции статус ария, «благородного» в отличие от индуизма не рассматривается как что-то присущее человеку от рождения. Арием можно стать лишь в результате осознанного подвига, и это отнюдь не гарантировано...

**Интересна следующая параллель. Вплоть до начала XX в. западно-сибирские староверы, называвшие себя «истинными христианами», считали местонахождением души - грудь: «В крестовиночке, в груди там душа человеческая» [364,с. 173]. См. также раздел «Кресты, распятия» из V гл.

Рис. 84-1. Свастика в христианстве (продолжение): 3) свастика на груди Христа: серебряный крестик иэ Sandegada (о-в Готланд) [550. s. 780, taf. 427.10]; Рис. 84-2. 4) средневековое ирландское распятие. Спиралевидные свастики обозначают энергии, циркулирующие в теле Богочеловека. Дублин, Национальный музей [550, s. 743, taf. 397.9; 253, с.51, № 15].

Такая же свастика помещается в середину изображения ваджры, символизирующей вечность учения Сакья-муни [29]. Объяснение этому можно найти, например, в «Shurangama Sutra», составленной Да Фо Дин Шу Лэнъяньин (Тайшо Трипитака, № 945), которая была переведена Шраманом Парамити из центральной Индии в эпоху династии Тан: «Затем из свастики [называемой «мириад»] с его груди Приходящий Единожды испустил подобный драгоценному камню четверичный свет. Лучащийся сотнями тысяч цветов, этот бриллиантовый свет одновременно распространился по десяти направлениям Царств Будды столь же многочисленных как частицы в облаке пыли, осияв венцы каждого Татхагаты во всех этих драгоценных землях Будды в десяти направлениях. Затем он вернулся назад к Ананде [любимому ученику Будды] и всему великому собранию. Будда сказал Ананде: "Ныне я вздымаю великое знамя Дхармы для тебя, чтобы все живущие существа в десяти направлениях получили удивительную, тонкую тайну, чистую природу, ясный ум и достигли этих чистых глаз"» (глава 1) [567].

Свастика символизирует обретение всяческих духовных ценностей и заслуг. В толковании буддизма Хинаяны этот знак выражает четыре благородные истины. Перпендикулярная черта соответствует страданию и причинам страдания, каждой на одном конце. Горизонтальная черта соответствует разрушению и пути. Находясь на груди, свастика обращена не только наружу, но и вовнутрь к сердцу. Согласно махаянскому толкованию, ветви означают четыре мудрости, а центр природу Дхарма-кайи.

Рис. 43: 1) современный буддийский храм в Корее;

Добавлено (2007-07-13, 8:38 Pm)
---------------------------------------------
Исходя из доктрины Ваджраяны, пять мудростей или пять энергий мудрости соотносятся с пятью частями свастики: верхняя ветвь с энергией праны, нижняя с упаной, левая с саманой, правая с вьяной, а центр с уданой. Четыре внутренние оси, образующие крест, соответствуют четырём пустотностям, а четыре внешних загиба - четырём блаженствам [612].

В «Гирлянде из цветов» Чандрагомин прибегает к символизму свастики для восхваления богини Тары:

Поклон: Воплощение мудрости и доброты, Облечённая в сокровищницу Свастики Со многими дхьянами, самадхами, вимокшами, Пронизывающая всю премудрость (prajna) от центра до периферии (Тага Devistotra-Puspamala 17/15).

По Ч.М. Чену, перпендикулярный зигзаг свастики соответствует мудрости (высочайшему правильному воззрению), а горизонтальный - доброте (всеохватывающему целесообразному действию). Восточная черта соотносится с «добротой», ибо это направление даёт жизнь всем существам, являясь, таким образом, источником доброты. Южная соответствует дхьянам, западная самадхам, северная вимокшам. Каждая из них, занимая определённую позицию, соотносится с четырьмя мудростями. Последняя строка четверостишия описывает внутреннее и внешнее влияние (prajna), исходящее от «облечённой в сокровищницу Свастики» Тары [612].

Одни из первых нумизматических оттисков свастики стоят на монетах Крананды (Ксандрамы), предшественника Чандрагупты, чьё правление пришлось на конец 315 г. до н.э. [548, р. 7]. Свёртывающиеся и развёртывающиеся свастики неизменно ставились в начале и конце буддийских надписей, в пещерах западной части Индии, в эпиграфических памятниках, изображаются на древних буддийских медалях [412; 363, с. 156; 548, р. 34].

Свастика в боне. В тибетской религии бон, основателем которой считается индоиранец Шенраб Миво, свастику обозначают словом gyung drung (букв. «вечное», «нерушимое»). «Проповедь Великого Совершенства» из Шанг-Шунга говорит о свастике как о благой творческой силе просветления, пронизывающей все области мироздания [77, с. 30-32]. Согласно сакральной географии бона, в центре страны Олмо Лунгринг (Olmo lung-ring) стоит великая космическая гора Юнг-Друнг Гу-цег (g'yung drung dgu brtsegs) «Гора Девяти Свастик». Эта гора (или пирамида) объединяет три космические зоны: небо, землю и подземный мир. Из неё истекают четыре великих реки в четыре основные стороны света, она окружена горами, дворцами, храмами и парками. Девять свастик, взятые вместе, символизируют 9 путей (колесниц) бона [157. c 137].

Рис. 44. Свастика в боне: 1) изображение Шенраба, учителя дхармы свастики [77, с. 28]; 2) танцор в одежде со свастиками, исполняющий ритуальный новогодний танец в бонском храме [594]; 3) современная бонская свастика, размещённая на официальном сайте традиции [613]; 4-5) бонские печати со свастикой. Тибетская коллекция, Институт востоковедения (С.-Петербургское отделение). № 224, 233 по СПб. Каталогу рисунков [611].

В тибетской коллекции петербургского отделения Ин-титута востоковедения хранятся две печати со свастикой - gyung drung (№ 224, 233 по СПб Каталогу рисунков [611]. На танке с бонской мандалой XVII-XVIII вв. свастика в правом нижнем углу символизирует вечный характер религии [590]. Для бона характерны как скручивающаяся, так и разворачивающаяся свастики. Они могут наносится на одежды, как, например, у танцора, исполняющего ритуальный танец в тибетский Новый год [594].

Хотя ещё полковник Сайке обращал внимание на распространённость свастики в Индии и Китае до рождения Сакья-Муни [530, р. 310-334], до середины 1980-х годов в науке преобладало убеждение, что этот символ был заимствован тибетцами у индо-буддийской культуры. Убедительные доказательства противного были представлены Карлом Джеттмаром - например, каракорумский рисунок I века, чётко изображающий характерный стиль ступы Бонпо с трезубцем, отверстием в основании и свастикой, относящейся к Юнг-Друнг Бон. Этот памятник на 6 веков опережает проникновение в Тибет индо-буддийских миссионеров [157, с. 13, там же лит.].

Ошибочно, однако, связывать распространение свастики с одними лишь ариями (индоевропейцами) или с какой-либо одной традицией (боном, буддизмом). Бытование свастики у монголов объясняют как добуддийскими традициями Тибета, так влиянием скифской цивилизации и учением Шакьямуни. Выделить какой-то один из этих факторов трудно.

Рис. 47. Свастика в Монголии: дверь юрты из Музея-резиденции Богдо-хана [369, № 136].

Рис. 48. Свастика в Монголии (окончание) [369, № 84, 92, 23, 129, 128]: 1) на рукавах наряда халхасской женщины. Государственный центральный музей Монголии; 2) оплечье в традиционном женском наряде монголки. Забханский аймак; 3) металлический предмет домашнего обихода из Музея-резиденции Богдо-хана; 4) колчан для стрел. Кожа, металл. Хэнтийский аймак; 5) трёхлучевая спиралевидная свастика на уздечке. Серебро. Южногобийский аймак.

10 000 последовательностей (Китай). В Китае свастический иероглиф означает «множество», «изобилие», «долгую жизнь», «бесконечность». Все эти значения присутствуют в понятии «10 000» [548, р. 21]. Предполагается, что свастика - ранняя форма иероглифа «фан» (wan / ouan), означающего четыре предела космоса и земли [ср.: 552]. Свастический меандр называется «вань цзы», Десять Тысяч Вещей или последовательностей.

Рис. 43: 4) Древняя китайская монета Wu Zhu со свастиками [568].

Данная последовательность не имеет ни начала, ни конца, это вечное обновление жизни.

Ещё одно значение свастики в китайской культуре - Громовая Спираль.

Виды свастик различаются по цветам: голубая - означает беспредельное совершенство Неба, красная - беспредельное совершенство добродетели сердца Будды, жёлтая - бесконечное процветание, зелёная - беспредельное совершенство, содержащееся в земледелии. Ориентированная по часовой стрелке свастика - сила ян, против часовой стрелки - сила инь [565].

Императрица By (684-704) из династии Тан повелела обозначать свастическим иероглифом Солнце [496, р. 191], поэтому Свастический мотив чрезвычайно распространился в орнаментации [548, р. 22]. Однако другой император той же династии, Тай Цун (763-779), ограничил распространение свастики, запретив использовать её на шёлковых тканях [548, р. 22, pi. 3]. Фун Цзе (эпоха династии Тан) писал о поверье жителей Loh-yang, старавшихся каждый год в седьмое число седьмого месяца принудить пауков выплести свастику на паутине. Кун Пин-чун (эпоха династии Сун) говорит, что народ Loh-yang считает большой удачей обнаружить свастику, вытканную пауками над фруктами или дынями [548, р. 22, pi. 4]. Сун Пай (та же эпоха) записал о подношении, которое совершал высокопоставленный чиновник времён династии Тан Ли Юэнь-су, всякий раз, когда император дарил ему лошадь. В ответ Ли Юэнь-су посылал ему буйвола со свастикой на лбу [548, р. 22, pi. 5]. В «Ts'ing-1-Luh» написанном Тао Ку (династия Сун) говорится о кадильнице императрицы эпохи Южной династии Тан, украшенной снаружи свастиками [548, р. 23, pi- 6]. Чу-и-цу в свой работе, озаглавленной «Ming Shih I sung» упоминает о By Цун-чи, учёном человеке из Син Шуя, построившем усадьбу рядом с северными воротами города, которую он неслучайно назвал «Ван-чай»: перила, опоясывавшие дом с внешней стороны, были выполнены в форме свастик (еан) [548, р. 23, pi. 7]. Анонимный труд «Tung Hsi Yang K'ao» описывает плоды shan-tsao-tse (горные или дикие финики), созревающие на 9-й месяц года и имеющие вид свастик [548, р. 23, pi. 8].

Рис. 45. Фрагменты рисунков выполненных по заказу китайского министра Янг Ю для Национального музея в Вашингтоне [548, рl. 2-8]: 1) свастика — знак Солнца в правление императрицы By (684-704); 2) указ императора Тай Цуна (763-779), запрещающий наносить свастику на шёлковые ткани; 3) свастика на паутине, вытканной над плодами — доброе предзнаменование в Китае; 4) буйвол со свастикой на лбу, подаренный китайскому императору; 5) кадильница со свастическим дизайном. Эпоха Южной династии Таи; 6) дом By Цун-чи с перилами в виде свастик (Син Шуи, Китай); 7) горные или дикие финики (shan-tsao-tse), походящие по форме на свастики.

Ковроткачество. В китайском и восточно-туркестанском ковроткачестве часто встречается свастика с длинными ломаными рукавами (см. ковры из Китая и Хотана в Музее искусств Метрополитэн) [429, р. 90, № 139-140].

Свастичные знаки разных модификаций вплетены в узоры знаменитых текинских ковров. Полоса с разнонаправленными знаками могла, например, помещаться в нижней части старинного пендинского энси (завески входа в кибитку) [85, с. 105, илл. 10]. На юртовых дорожках туркменской работы от свастик отходят растительные отростки [224, с. 26, рис. 5]. Свастичные и волютообразные бордюры составляют традиционный узбекский и туркменский орнамент голь [224, с. 44, рис. 18, таб. IV.4; V.1,5,7,14; XVI.7,10,12; ХХ.З; XXVII.15; XXXII.3,4,10; XXVIII.1; ХХХ.2; XXXI.3].

Свастиковидная кайма встречается на дагестанских намадлыках сер. XIX в. [85, с. 148, илл. 58].

Средняя Азия. Четырёхконечные свастики регулярно чеканились на реверсах медных монет царя Хорезма Вазамара в IV-V веках [114, с. 319, 336, 454, таб. CLXVI: Б215, Б21,-2,-3]. Свастики растительного вида встречаются в налепном орнаменте керамики Кафыркалы (Пенджикент, кон. VII в.) [323, с. 271, 72, таб. 27.8]. На монетах Чача (входившего в состав Тюркского каганата) VII-VIII вв. свастика изображена под «навесом», который служил символом алтаря огня, присутствующего на других монетах этой области [323, с. 204, 367, таб. 123.2,5,8,9]. В таком случае, свастика обозначала сам священный огонь. На оборотной стороне монет Согда китайского образца ставилась трёхконечная тамгообразная свастика (2-я четверть VII середина VIII в.) [323, с. 200, 366, таб. 122.1-5].

Рис. 46: 1) хорезмские монеты царя Вазамара. Реверсы. IV-V вв. [114, с. 454, таб. CLXVI: Б^2 15, Б^2 1,2,3]; 2) свастика — символ священного огня? Реверс монет Чача (бассейн средней Сырдарьи). Медь. VII-VIII вв. [323, с. 367, 204, таб. 123.12]; 3) налепной орнамент керамики из Кафыркалы. Пенджикент. Кон. VII в. [323, с. 271, таб. 27.8]; 4-5) свастика на гирьках для взвешивания золота. Ашанти (Гана) [548, р. 50, fig. 138; 447, p. 71]; 6) скручивающаяся свастика на ритуальной одежде африканки. Фрагмент погребальной стелы. Песчаник, роспись. Некрополь Примиса. II-III вв. [38, с. 20, рис. 1а]; 7) свастическая эмблема ветра в центре культового опахала, изготовленного для дочери царя Еуо. Зап. Африка. Дерево. Музей Ольденбурга [550, s. 741, taf. 393.2].

Африка. На северо-востоке Африки свастика появляется в Царстве Мероэ. На погребальной стеле II-III вв. левосторонний прямоугольный знак освящает одежду женщины, уходящей в загробный мир [38, с. 20].

Свастика выбита на бронзовых гирьках для взвешивания золота Ашанти (Гана, Зап. Африка). Исследователи считают это относительно поздним влиянием Старого Света, хотя признают, что западно-африканская свастика могла появиться независимо как результат «экспериментирования» с геометрическими формами [548, р. 50, fig. 138; 447, р. 71]. А вот культовое опахало из дерева, изготовленное для дочери царя Еуо (Зап. Африка), где в центре изображена свастическая эмблема ветра, уже произвольным экспериментированием не объяснишь (см. Музей Ольденбурга) [550, s. 741, taf. 393.2].

Свастика у индейцев. В Южной и Северной Америках свастика нанесена на глиняную утварь индейцев, вплетена в ковровые узоры. Знаки свастики на глиняной посуде 1000-1650 гг. были обнаружены в речной долине Миссисипи. Её использовали племена Kickapoo, Pottawatomie [Waters].

Рис. 49. Свастика у индейцев Северной и Южной Америк: 1) индейская ткань [593]; 2-3) пледы, изготовленные индейцами племён Навахо и Зуньи: 2) 1907 г.; 2) 1900-1920 гг. (3) [569]; 4-5) свастика в обрядовой медицине индейцев Навахо. Живопись красками по сглаженному песку [Холл М.П., Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии/ пер. и предисл. В.В. Целищева, Н., 1992, с. 752-753; 484, taf. 79.29]; 6) «абсолютный ключ великого астрологического творения»: «области элементарного существования» — сильфы, ундины, саламандры, гномы (1-4), знаки зодиака (5), химические элементы (6), символы Евангелистов (7). Окончания рукавов свастики соответствуют тритонам и трем планам их проявления (интеллектуальному, страстному и внешнему) [56, рис. VII, с. 196]; 7) свастика как элемент иероглифа «золото». Кодекс Мендозы [550. s.778, taf.425.4]; 8) одна из нескольких медных свастик, 2000-летней давности, откопанных в горах Хоупвел (Огайо). Field Museum of Natural History, Chicago [447, p. 71].

Доказательством того, что символ появился там до колумбова открытия материка, служат находки в горах Хоупвел (Теннесси и Огайо): это тонкие медные свастики с отверстием посередине, вылитые не менее 2000 лет назад [548-1898, р. 501, pi. 61, fig. 246; 447, р. 70].

По T.-W. Danzel, свастика в доколумбовой Америке эмблема солнечного божества [84, с. 122]. В Кодексе Мендозы свастика вписана в крест на круглом медальоне, что вместе означает иероглиф золота [550, s. 778, taf. 425.4].

Свастика активно использовалась в индейской культуре «чако» на юго-западе США [582]. Совершенно осмыслено этот знак употребляется племенем Гопи (петроглифы в районе Glen Canyon, Юта) и Зуньи (петроглифы в Южных горах, Аризона). По данным 1896 г. Зуньи из Нью-Мехико соотносили его со сторонами света [569].

Индейцы Навахо применяли свастику в домашнем ткачестве и медицине [426]. Знак рисовался кровью жертвенных боровов по сглаженному песку. В магической церемонии больной укладывался на место рисунка. Все посторонние при этом удалялись. Если рассмотреть свастику Навахо внимательнее, то видно, что на неё как на центральную схему нанизаны различные боги и стихийные проявления [484, taf. 79.29; etc].

--------------------------------------------------------------------------------

4
ГАММАДИОН

Свастика в раннем христианстве. «Для точного понимания настоящего значения символических изображений, необходимо проследить историю их происхождения и их развития, писал граф А.С. Уваров. Только при внимательном изучении постепенного расширения внутреннего смысла каждого символа, можно заметить все те различные понятия, которые с течением времени вошли в значение каждого известного условного знака или символа. Каждый из них, смотря по историческим обстоятельствам, объединяет в себе более или менее различные понятия, связанные между собой известною общею основною идеею. Отсюда усложнение внутреннего значения символа находится в прямом отношении ко времени, в котором он был создан» [345, с. 1].

Подчиняясь правилу о неразглашении тайн вероучения (disciplina arcani), установленному святыми отцами, христианское искусство с самого начала приняло сугубо символический характер. О главных догматах (таинствах) в среде некрещёных или даже оглашенных позволялось выражаться лишь прикровенно [345, с. 6-7].

Этот особый способ выражения назывался символическим языком и складывался из слов, предложений, знаков и образов, «вполне ясных для христианина, посвященного во все таинства христианского учения, но остающихся совершенно непонятными выражениями для посторонних лиц». А.С. Уваров считал, что «хотя оба способа выражения символическими словами и символическими изображениями встречаются вместе, как бы взаимно пополняя друг друга, на древнейших памятниках христиан, но все-таки надо предположить, что они не произошли в одно и то же время. Вероятно, символические слова предшествовали символическим изображениям, которые, в свою очередь, являются.., пополнением или даже улучшением первого способа выражения... Всякое, даже отрывочное, выражение или отдельное слово, заимствованное из Священного Писания, как Ветхого, так и Нового Завета, или из молитвы, напоминало христианину не только всю мысль, изложенную в этом месте Священного Писания или в известной молитве, но вместе с тем напоминало ему и учение Церкви, связанное с ними» [345, с. 8-9].

Одно из центральных мест в символическом языке ранних христиан занимает свастика: «Гамматический крест встречается на христианских памятниках, прежде всего, рядом с эпитафиями, раньше Константина. Мы видим его возле надписи III столетия из катакомб города Кьюзи в Тоскане; на надгробной плите римского происхождения, сохраняющейся теперь в собрании древностей города Бергамо, вместе с монограммой Константиновской, возле эпитафии 363-го г. и в сопровождении монограммы, венка и пальмы. Во многих других примерах равносторонний крест с загнутыми концами, является пополнением катакомбных надгробий, или отдельно подле имени умершего, или между А и Q. Несколько раз повторён этот же знак на христианском саркофаге IV столетия (теперь в городе Милане)» [363, с. 154; 519].

По мнению А. фон Фрикена, свастика («крест с загнутыми концами») замещала обычный крест, для того, «чтобы напомнить орудие искупления не изображая его открыто», так как прямой образ Распятия не был тогда ещё принят. Той же версии придерживался ранее И. Бердников, писавший: «Что касается до памятников, относящихся к II, III и к началу IV вв., то за немногими разве исключениями, на них употребляются только прикровенные изображения крестного знамения, как то: особенная фигура, представляющая четвероконечныи крест с загнутыми концами» [37, с. 241 со ссылкой на: Rossi «De titulis Carthagin» // Spicilegium, t. IV, p. 522,532; см. также: 516, p. 271-284].

Употреблявшийся римлянами задолго до Рождества Христова, свастичный крест не вызывал подозрений у сограждан-язычников и в то же время прикровенно содержал в себе изображение четвероконечного креста. Трудно согласиться, однако, что христиане использовали свастику лишь как прикрытие креста, не вкладывая в неё особенного, свойственного только ей оттенка. Тот же равносторонний крест в катакомбах часто соседствует со свастикой. Следовательно, последняя обладала другим самостоятельным значением.

Рис. 50-2. 3-7) свастика на надгробиях первых христиан [517, р. 41, pl. X.29; рl. Х.ЗО; рl. Х.31; рl. XXXII.15; pl. XXXIX.19]: III-IV вв. (3); IV в. (4); III-IV вв. (5); III-IV вв. (6); 1-я пол. IV в. (7); 8) монограмма Спасителя, встроенная в свастику. Евангелие из Тулузы. VIII в. [484, taf. 35.42].

Буква у «гамма» в греческом языке имеет числовое значение «3», поэтому она выражает идею Св. Троицы. Англиканские археологи, которым часто приходилось находить свастику -fylfot или -triskele на раннехристианских каменных крестах и плитах, писали, что она символизировала «краеугольный камень в основании Церкви» [475]. С подобными взглядами полемизировал Р. Генон, доказывая, что приписывание свастике значения «краеугольного камня» позднейшая новация [81, с. 322-325, 300-316]. Однако он впадает в иную крайность, отрицая возможность называния свастики «гаммадионом», что абсурдно, поскольку очевидно, что она состоит из четырёх заглавных греческих Г («гамм»). Общая числовая сумма гаммадия равняется 12-ти, что является числом Нового Иерусалима как небесного архетипа Церкви. Здесь же раскрыта мистерия схождения Небесного Града, которое происходит не посредством зеркального оттиска, а через динамически развивающийся гештальт.

Как полагал Т. Ролле, свастика, заключающая одну из христианских эпитафий III-IV вв. указывает на спасение, избавление, полученное душой скончавшегося [517, р. 41, pl. X.29]. В другой надписи IV в. за свастикой следует монограмма Христа; текст: «Луцилия (почивает) в мире» [517, pi. Х.ЗО].

Ещё примеры. Погребальная надпись III-IV в. обрамлена следующей символикой: птица (символ отпущенной к Богу души) пьёт из сосуда приснотекущей благодати Св. Духа, которой соответствует раскручивающаяся свастика. Надпись на могиле отрока 1-й пол. IV в.: SOZON BENEDICTVS REDIDIT Deo spiritum ANnorum NOBE (vem) BERVS (verus) I (Christus) ISPIRVM (spiritum tuum) IN PACe ET PETe PRO NOBIS. «Созон Бенедикт (Благословенный) предал Богу дух свой в 9 лет. Истинный Христос примет твой дух в мире. И пой (т.е. моли Бога) за нас». Текст предваряет собирающая свастика. Дух человека, отделившийся от тела, представлен здесь как частица Божественного Духа, возвращающаяся к Лону Отчему [517, pi. XXXH.15, XXXIX.19, р. 262]. Монограмму Спасителя ё, встроенную во вращающуюся свастику, можно позднее встретить на Евангелии VIII в. из Тулузы [484, taf. 35.42]. Крючковатый (uncinate) крест, свастика или крест из 4-х греческих «гамм» символизирует вращение, а следовательно жизнь, пишет В. Гросси [437, р. 594].

Если взглянуть на развитие искусства у народов, принявших христианство, можно убедиться, что большинство символов пришло туда из так называемого «язычества», приобретя новое качество. Целый комплекс христианских представлений связан с этническими обычаями, которые освящались авторитетом Церкви. Как указывалось во II-III гл., освящение мест захоронения свастикой было широко распространено задолго до Рождества Христова.

На фреске IV в. из катакомбы Дженероза (Рим), вырытой под священной рощей братства Арвалов*, Христос изображён в виде Доброго Пастыря. Он стоит, скрестив ноги, между двумя овцами, со свирелью в правой руке, поднося её к устам и упираясь левой на посох. На нижней оконечности его короткой туники, в том месте где по древнему обычаю нашивались круги из металла или из дорогих материй (calliculae; от calix, «чаша»), два раза повторена раскручивающаяся свастика (ср. изображения калликул-свастик на одеждах римских воинов с мозаик Виллы Казале III-IV вв. в сицилийском городе Пьяцца Армерина [418, р. 35, 52, 55, 59]). Свастика-«чаша» снова видна на тунике Пастыря в стенописи катакомб Неаполя, где Он стоит, в том же положении, что и на фреске кладбища Дженерозы.

*Fratres Arvales было братством жрецов-земледельцев, учреждённым основателем Рима этрусским князем Ромулом, и состоявшим из 12 членов наиболее знатного происхождения, как правило, занимавших при дворе высшие должности. Покровительницей земледелия и братства стала считаться богиня Dea Dia. Вo времена Империи в число ареалов обязательно включались императоры [363, с. 154].

На одежде могильщика Диогена (катакомба Каллиста возле Аппиевой дороги в Риме) свастика-«чаша» повторяется трижды: на правом плече и обоих краях туники. Могильщики пользовались большим уважением в катакомбной Церкви. Это были люди, посвятившие себя прокапыванию галерей и погребению скончавшихся христиан. «Неутомимые работники подземного Рима и, вместе, самые верные... последователи христианского учения, они вероятно не раз рисковали жизнию, исполняя свою тёмную обязанность; собирая во времена гонений части мучеников перед глазами судей и палачей, на площадях, в амфитеатрах, перенося трупы из домов в катакомбы, и, проникая в них, когда вход в эти ипогеи был запрещён, под страхом смертной казни...» [363, с. 66-68].

Рис. 50-1. Свастика в раннем христианстве: 1) символическое изображение св. причастия (сосуд со свастикой), которого удостоена душа праведника (голубь) в райских обителях. Катакомбы Присциллы, cubicolo dei Bottai (Рим) [509, р. 110]; 2) на краях туники и правом плече могильщика Диогена. Катакомбы Каллиста (ок. Аппиевой дороги, Рим). Надпись: «Диоген, могильщик, в мире, положен в восьмой день октябрьских календ» [363, ч. 1, с. 68; 517, р. 16]; Рис. 50-2. 3-7) свастика на надгробиях первых христиан [517, р. 41, pl. X.29; рl. Х.ЗО; рl. Х.31; рl. XXXII.15; pl. XXXIX.19]: III-IV вв. (3); IV в. (4); III-IV вв. (5); III-IV вв. (6); 1-я пол. IV в. (7);

На схематичной фреске из катакомбы Присциллы (усыпальница Боттаи) душа (голубь) сидит на краю сосуда с закручивающейся свастикой посередине [509, р. 110], что обозначает таинство причастия. Различные виды свастик покрывают священные сосуды и другие чаши как Западной, так и Восточной Церкви. См., например, ирландские чаши из Ардага (Национальный музей в Дублине) и Саттон-Ху (Британский музей в Лондоне) [421, ill. 6,7].

Добавлено (2007-07-13, 8:56 Pm)
---------------------------------------------
Свастика использовалась в раннехристианских манускриптах. Свастики с точками между ветвями стоят на полях коптского гностического кодекса IV в., написанного на папирусе (Berlin, Papyrussamlung Inv. P.8502) [443, s. 201, taf. 103]. Как знак примечания свастика употреблена в одном из древнейших греческих переводов Ветхого Завета сиро-египетской рукописи С313 inf. VIII в., хранящейся в Амброзианской библиотеке (Флоренция). Сама собирающая свастика нарисована чёрным цветом, а точки на её концах проставлены красным [451, р. 13].

Рис. 52. Свастика в раннем христианстве (окончание): 1) прямоугольная свастика на коптской декоративной ткани. I-II вв. [446, р. 20, pl. XI.3]; 2) свастика — значок примечания в одном из древнейших греческих переводов Ветхого Завета. С313 inf. VIII в. Амброзианская библиотека, Флоренция [451, р. 13]; 3-4) гробница вандала Стилихона с фризом из прямоугольных свастик, перемежающихся с солярными кругами [484, taf. 28.17-18].

Разумеется, на гигантской территории Империи (тем более за её рубежами) свастика была известна не одним римлянам. У других народов употребление символа обосновывалось их собственными автохтонными традициями. Христианизация Малой Азии и Кавказа началась задолго до реформы Константина Великого. Вполне вероятно, что свастика, хорошо понятная разным этносам, использовалась проповедниками христианства при распространении своей веры. Благая Весть редко отказывалась от услуг прежнего символизма, но всегда старалась придавать тому новый смысл. Так, распространение свастики среди коптов связано с появлением в Египте принявших христианство греков [548, р. 48]. В первые века нашей эры свастика появляется на коптских льняных тканях и коврах (см., например, чёткую прямоугольную свастику на декоративной ткани I-II вв.) [446, р. 20, pi. XI.3].

Символы свастики особенно часто встречаются в высокогорной области, охватывающей западную часть Дагестана, восточную часть бывшей Чечено-Ингушетии и примыкающие к ним местности северо-восточной Грузии [84, с. 120]. Так, в аварской части Дагестана свастикой до сих пор отмечены многие камни стенной кладки. Распространённым орнаментальным мотивом на кавказских коврах вплоть до XX в. оставались октагоны с 8-конечными звёздами и свастиками по центру [429, р. 21, № 20; 84, с. 119 и т.д].

Длительному сохранению свастики среди северо-кавказских народов способствовали также родовые тамги. Каждый знатный ингушский род, к примеру, имел свою тамгу, которая изображалась на стенах башен. У Евлоевых тамга представляет собой свастику, вписанную в квадрат (свастический крест совпадает с перекрестьем диагоналей квадрата, но не касается его сторон). По преданию, предок Евлоевых был священником храма Тхаба-Ерды «Святого Двух тысяч» (IX-XII вв.) в Ассинском ущелье вблизи селения Хайрах [см. о храме: 65, с. 128-135; 575; 608], который якобы посещала царица Тамара (причем именно в период священства этого человека). У Мальсаговых центральным элементом тамги является другая свастическая фигура. Существет мнение, что личное имя Мальсаг, от которого образовано фамильное имя Мальсаговы, может быть сближено со словом малх (по-ингушски «солнце»); отсюда легенда о происхождении Мальсаговых от жрецов дохристианского культа Солнца. В ингушских орнаментах нередко встречаются фигуры, подобные «свастике Мальсаговых» (основные отличия: круг снабжён не четырьмя, а тремя полукружиями, точки пересечения полукружий с кругом образуют равносторонний треугольник; круг внутри пустой).

Исследователи советского периода обычно объясняли присутствие свастики «живучестью в художественном творчестве народных традиций» [365, с. 153]. Однако «народной традицией» для многих кавказских народов в раннем средневековье было христианство, а ныне является ислам. Почему бы не обратиться к интерпретации свастики в последнем?

Свастика в исламе*. Свастика нередко встречается в исламских каллиграфических надписях, причём указания на сакральный характер каллиграфии содержатся в самом Коране.

Сура 96, первая из ниспосланных Мухаммаду архангелом Джибрилом (Гавриилом Библии), открывается следующими пятью айятами:

Читай! Во имя Господа твоего. Который сотворил
Сотворил человека из сгустка.
Читай! И Господь твой щедрейший,
Который научил каламом,
Научил человека тому, чего он не знал

[176, с. 503].

Таким образом, связь между Кораном как текстом, ниспосланным устно (вначале Джибрилом Мухаммаду, а затем Мухаммадом его соплеменникам), и каламом (письменной тростью, т.е. пером), основным инструментом каллиграфа, фиксируется в самом начале откровения. Однако перо, о котором идёт здесь речь, есть Свет, то первое, что сотворил Бог**; посредством этого Вышнего Пера записано в Хранимой скрижали (небесном прототипе всех священных писаний, al-Lawh-mahfuz) всё, что будет [17, с. 104-106; 178, с. 777, прим. 1].

*Раздел написан в соавторстве с А.С. Тургиевым.

**Название священного писания мусульман (al-Qur'an) и призыв «читай» (iqraa), с которого началось откровение, слова одного корня (qara'a, букв, «он собрал воедино», «он прочитал») [см.: 177, сн. 227а; 31, с. 629]. «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, говорил: Первое, что сотворил Аллах, - это калам [..], перо из света [..]» [334, с. 152-153].

Действительно, во втором по счёту фрагменте Корана, ниспосланном Мухаммаду (первые айаты суры 68), говорится: Нун*. Клянусь Я каламом и тем, что написано [178, с. 577]. Графема нун слагается из нижней половины окружности и точки, являющейся центром этой окружности, поэтому Нун символизирует здесь чашу для чернил которыми начертаны архетипы Хранимой скрижали [177, сн. 2536; 81, с. 185; ср. 17, с. 112,110]. С другой стороны, Нун выступает в качестве своего рода Альфы и Омеги Творческого Акта, будучи первой буквой в слове, обозначающем первосотворённую реальность (al-Nur, Свет), и последней в имени Милостивый (al-Rahman), ибо лишь благодаря бесконечной милости Бога свершается Творение (ср. высказывание Камаль ад-Дина Кашифи, ХV в.) [504, р.25].

Сакральный характер каллиграфии в Исламе находит дальнейшее подтверждение в мусульманском предании. Основоположником арабской каллиграфии традиционно считается четвертый халиф мусульман (первый имам шиитов) Али, носитель и толкователь эзотерических знаний, разработавший почерк куфи [504, р. 26]. Согласно известному хадису, Али сказал: весь Коран содержится в открывающей главе, открывающая глава - в басмале, басмала - в [букве] ба, ба - в диакритической точке [под ба], а я - та точка [504, р. 24] . Здесь каллиграф уподобляется Творцу, а каллиграфия приобретает черты мистериального действа, воспроизводящего Творение. Басмала - название формулы Bismi Allahi al-Rahmanl al-Rahl mi, которая представляет собой первый ай-ат первой суры («Открывающей Главы»), предначинательное обращение к Всевышнему: Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного [178, с. 13,624; 177, с. 1-4].

*25-я буква арабского алфавита. Ряд сур начинается аббревиатурами из 1-5 букв (т.н. al-muqatta'at) [см.: 471, № 25, арр. I, ft 118-120; ср.: 177, сн. 11; 178, с. 627, прим. 1].

По преданию, дальнейший вклад в разработку каллиграфии внесли 4-й и 8-й имамы шиитов (Зайн аль-Абидин и Али ар-Риза) [504, р. 35].

Ба - вторая буква в алфавите, в мистическом понимании связанная с сотворённым миром. Она символизирует отправной пункт, с которого начинается движение творимого универсума. В исламской мысли буква - наивысшее проявление божественного [382, с. 324-325]. Неудивительно поэтому, что каллиграфически оформленные цитаты из Корана рассматривались благочестивыми людьми как талисманы; считалось, что созерцание каллиграфически написанного текста несёт благодать, даже если созерцающий не в состоянии прочитать или не читает написанное [488]. Труд каллиграфа, многократно переписывающего Коран, считался богоугодным делом, подвигом. Сирийский воевода XIII в. Усама ибн Мункыз рассказывает, что его отец, владетельный князь Шейзара, сделал в течение жизни несколько списков Корана, в качестве упражнения в благочестии [350].

Схема начертания/чтения айатов орнаментальными вариантами почерка куфи, например, угловым куфи, предполагает центростремительное движение, визуальное «закручивание», поэтому некоторые из них сходятся к центру в чёткие прямоугольные свастики*. С помощью куфических свастик могли отображаться Божественные имена, а также имена людей, наиболее чтимых мусульманами - пророка Мухаммада и имама Али [484, taf. 67]. Исходя из четырёхконечности символа имена повторялись соответствующее количество раз. Однако в арабской каллиграфии применялась не только классическая свастика, но и свастики, встроенные в пятиугольник, шестиконечную звезду [488, pi. 99] и т.п.

*Некоторые ученые рассматривают угловое куфическое письмо как позднее (XIII-XIV вв.) заимствование из китайской каллиграфии [476, р. 258,242]. Следует учесть, однако, что в Месопотамии наиболее ранние свастики появляются при Сасанидах (в городах Ктесифоне и Кише) [476, р. 242; 440, р 36-45; 472, р. 211; 424, р. 307].

Рис. 53. Куфическая каллиграфия: 1) схема спирали по которой строится куфическая надпись; 2) куфическая надпись составленная по спиральному центростремительному принципу.

По-видимому, статус имени оно получает в среде шиитов, полагавших, что слово Huwa может быть Величайшим именем (al-ism al-a'zam), произнесённым в двух местах Корана в составе формулы Аллах, нет Бога, кроме Него, [вечно] Живой, [вечно] Сущий ('Allahu la 'ilaha ;Ша Huwa, al-Hayyu, al-Qayyumu; 2:255 (т.н. Тронный айат) и 3:2) [см.: 178, с. 55,63]. Имя Huwa встречается также в знаменитой формуле единобожия суры 112. Считалось, что Бог не может не откликнуться на призыв, начинающийся произнесением Величайшего или Тайного имени (см., например, тафсир Сурабади, толкование на 2:102 [3, с. 31]). «Крайний» шиит Абу-ль-Хаттаб (казнён в 760 г.) утверждал, что Тайное имя было открыто ему шестым имамом Джафаром ас-Садыком [430, р. 89]. В видении, которое Ибн Араби описывает в «Мекканских откровениях», божественная самость, huwiya, является ему как слово Huwa; последователи Ибн Араби интерпретировали это имя как обозначение абсолютно не манифестируемой сущности Бога [427, р. 234; 382, с. 327; ср.: 523, р. 226; 17, с. 241, прим. 118; 312, с. 163; 167, с. 463]. По А.Д. Кнышу, имя Huwa употребляется Ибн Араби, когда он говорит о ранних этапах Творения, применительно к Богу, не ограниченному определениями (такими, как «создатель», «творец» и т.п.) [17, с. 241, прим. 119].

В виде собирающей свастики изображался меч имама Али «Зульфикар» с двумя лезвиями. Слева от него закрученная спиралью «улитка», басмала.

Орнаментальные украшения арабских рукописей XII-вв. (al-zakharifu al-arabyya, т.е., арабески) [31, с. 327] часто представлены свастическими розетками типа shamsa («солнце», «солнышко»). Кораническое слово неоднократно именуется «светом» или его источником (4:174; 42:52). «Солнышки» могли ставиться как на полях, так и между строками. Обычно свастические розетки рисовали золотом, поэтому они и правда сияли. Свет здесь, конечно, служил лишь аллегорией надприродного, таинственно-неуловимого Присутствия, которое служит путеводной звездой для верных, устремлённых к нему [488, р. 74-75]. Свастическими «солнышками» могли украшать и медные пеналы для письменных принадлежностей [476, Р1.188].

Рис. 55. Свастика в исламе (продолжение): 1) розетки-shamsa («солнышки») на внутренней стороне крышки пенала для письменных принадлежностей. Медь. Мосул [476, рl. 188]; 2-5) свастическая плетёнка на заставках Корана из Марракеша. 1599/ 1008 г. Хиджры. Библиотека Сан Лоренцо дель Эскориал. 1340. Ff.258v.259r [488, tab.107].

Добавлено (2007-07-13, 9:03 Pm)
---------------------------------------------
Солярные медальоны могли усложняться, обрастая завитками, лепестками и т.п. [488, pi. 23-28,46-48, 61, 75,85,89,105]. Ритмичная пульсация «солнышек» на листе рукописи наводит на мысль о том, что возглашение Корана пронизывает все этажи мироздания. В заставке магрибского Корана 1729-30/ 1142 г. Хиджры (Национальная б-ка Каира, 25, 261v-262r) свастическое движение выражено не столько геометрическим, сколько цветовым способом. Отходящие от центра «колеса» «спицы» переливаются и последовательно накладываются друг на друга. В центре «ступицы» чётко обозначен завиток - символ истока Творения [488, pi. 114]. Свастика-треножник из вставленных друг в друга параллелепипедов украшает персидскую рукопись Тах-Намэ [484, taf. 67.2]. Вероятно, она символизировала три пространственных измерения.

Помимо явных свастик исламские каллиграфы применяли свастические «узлы» и «плетёнки», где использован принцип разнонаправленного развёртывания и свёртывания надписей. Типичное сочетание каллиграфических надписей с растительным орнаментом и геометрическим узором интерпретируется традиционалистами таким образом, что каллиграфия, будучи непосредственно связанной с Божьим Словом, символизирует Принцип Творения, а геометрические и растительные арабески выражают соответственно неизменный (мужской) и изменяющийся (живой, материнский) его аспекты Таким образом, каллиграфия, с одной стороны, дает начало орнаментальным украшениям а с другой, интегрирует их в единое целое с текстом [504, р. 29].

Свастика встречается и на предметах быта средневековых мусульман. На жадеитовом блюде из Персии свастика образована четырёхкратно повторённым именем пророка Мухаммада [484, taf. 67.5].

Базовые элементы некоторых арабесок, в число которых входят свастики, широко использовались как организующее начало в декоративном орнаменте архитектуры ислама. Различные формы свастик повторяются в плиточной мозаике Кордовской мечети (X в.); все они ярко-красного цвета на белом фоне.

Рис. 62. Свастика в исламе (продолжение): 1-2) детали архитектурного убранства соборной мечети в Кордове. Х в.

Рис. 57. Медресе аль-Мустансирия. Багдад. XIII в.: 1) свастическая сетка над проходом во внутренний двор. Фото А.С. Тургиева: 2) главный вход [476. рl. 36]; 3) свастическая сетка на входе в кухню (северо-восточный фасад) [476, рl. 41а].

Рис. 61. 1) четырёхугольные свастики на валике главного входа в медресе аль-Мирджания. Багдад. 1357/ 758 г. Хиджры [476, рl. 97];

Рис. 54. 1) медресе Буяк-Каратай в Копье, Турция. Сельджукский период. XIII в. [504, р. 31]; 2) в виде свастик повторяются «прекрасные имена» Бога: «Мудрый» и «Владыка». Медресе Чахар-баг в Исфахане, Иран, Постройка сефевидского периода [504, р. 118];

Добавлено (2007-07-13, 9:05 Pm)
---------------------------------------------
Свастические арабески и просто свастики можно видеть на стенах архитектурных шедевров Багдада (аббасидское медресе аль-Мустанирия, XIII в.; джаляйридское медресе аль-Мирджания, XIV в.), Исфахана (медресе сефевидского периода Чахар-баг), Коньи (медресе Буяк-Каратай, XIII в.), Самарканда (медресе Тилля-Кари, XVII в.) [476, р. 124, Р1. 36, 97; 504, р. 118,31; 314, с. 211,219,223]... В нише портала главного входа медресе Шир-Дор в Самарканде (XVII в.) свастика, повторяющая четыре раза имя Allah, помещена в центр [314, с. 198-199]. Свастики других форм украшают стоящие по бокам минареты. Свастика - Huwa входит в орнаментальный декор некоторых мечетей Дамаска [см.: 484, taf. 67.6]. Сложные варианты орнаментальной кирпичной кладки hasiri* содержат свастические мотивы, как чисто геометрические (задний фасад медресе аль-Мустанирия [476, Рис.57 pi. 37]), так и каллиграфические. Наиболее известным архитектурным памятником, где представлены последние, является минарет Сук аль-Газль в Багдаде, построенный уже при Ильханидах (XIII в.).

*От hasir «пальмовая циновка»; также известно под названием hazarbaf (заимствование из персидского, букв. «тысяча плетений») [476, р. 241].

Здесь свастика образуется четырёхкратным начертанием имени имама Али, выполненным угловым куфи [476, р. 95, pi. 62, 68]. Такое же начертание имени Али встречается на зданиях, возведённых в это же время в Иране и Турции; в частности, оно украшает мавзолей прославленного суфия Баязида Вистами [476, р. 242]. Персидское название такой свастики Chahar 'Ali («четыре Али»), арабское 'Aliyat (мн. ч. имени «Али»). В Урфе, напротив так называемой «мечети Авраама», на стене здания также изображена свастика - 'Aliyat [484, taf. 67.4]. Другой замечательный пример выполнения надписей угловым куфи представляет минарет Зу-ль-Кифль, возведённый при Ильханидах (XIV в.) на месте предполагаемого захоронения пророка Зу-ль-Кифля (Иезекииль Библии); треугольный узор содержит явные свастические элементы. Вариант прочтения надписи: «Ради любви Мухаммада и Али» [476, р. 96-99, pi. 70,72; fig. 23]. Интересно, что свастики использованы архитекторами и во внутреннем убранстве мечети, частью которой является минарет [476, pi. 75].

Рис. 60. Свастика в исламе (продолжение): 1) свастические элементы во внешнем декоре минарета Зу-ль-Кифль (Аль-Кифль, Ирак). XIV в. [476, рl. 72]; 2) прямоугольные свастики во внутреннем убранстве мечети Зу-ль-Кифль [476, рl. 75]; 3) 10 свастических квадратов на деревянной двери. Мастер Нури ибн Юнис. Джами аль-Имам Ибрагим. Мосул. 1104/ 498 г. Хиджры [476, рl. 189].

Одна из важных идей космогонии ислама - создание мира из единой точки [503, р. 160]. Свастика выражает тут сам процесс творения, имеющий характер движения по кругу; Ибн ал-Араби выражает это известной максимой «Каждая причина есть следствие своего собственного следствия» [253, с. 36] (ср. подробное описание Творения в трактатах «Изображение окружностей» [17, с. 35-85] и «Путы для готовящегося вскочить» [17, с. 87-173]).

Рис. 59. 1-2) орнамент из свастик. Минарет Сук аль-Газль. Багдад. XIII в. [476, рl. 68,64]; 3-5) орнамент из свастической сетки в исламской архитектуре [484, taf. 67.1,3,4]: Альгамбра (3); ханский дворец в Коканде (4); свастика на стене здания рядом с «мечетью Авраама» в Урфе (5); 6) каллиграфическая фигура, изображающая меч имама Али «Зульфикар» с двумя лезвиями. Слева от него — закрученная спиралью «улитка» басмалы.

Рис. 63. Типы свастической сетки в декоративно-прикладном искусстве арабских стран: 1-2) «египетский» орнамент; 3) «арабский» орнамент.

Рис. 61. 3) свастическая плетёнка в замке арки Баб аль-Амадия. Ирак [476, pl. 175].

Добавлено (2007-07-13, 9:06 Pm)
---------------------------------------------
Известны даже архитектурные планы, представляющие собой отображения свастики (см., например, план торгового купола Абдуллахана в Бухаре, XVI в.) [314, с. 175]. И, наконец, символически тождественным свастике является, в этом смысле, витой тип орнамента, ставший одним из излюбленных в архитектуре аббасидского, сельджукского и джаляйридского периодов [476, р. 79]. Его можно видеть, например, на входной арке медресе аль-Шарабия XIII в. и других строениях в древнем Уасите (Ирак) [476, Р1. 45, 48,107].

Рис. 24-2: перегородки на плане складываются в свастику. Торговый купол Абдухаллана, Бухара. XVI в. [314. с. 175] (7);

Гомологами свастики в пластическом искусстве выступают знаменитые танцы дервишей, один из аспектов которых состоит в символическом (мистериальном) воспроизведении Творческого Акта созидания вселенной. Через кружение вокруг собственной оси человек воссоединяется с гармонией планет и атомов, галактик и электронов. Когда он закручивается, то получает неподвижную точку внутри сердца и сворачивает вселенную внутрь себя; когда раскручивается, то словно заново создаёт вселенную. Так постигается суфиями единство всего сущего 1253, с. 129].

--------------------------------------------------------------------------------

СИМВОЛ СВЯТОГО ДУХА
5

В круге ветра. Спираль с несколькими исходящими из единого центра ветвями, является эквивалентом свастики (отличие состоит в закруглённости углов). «Слишком понятная и слишком таинственная вместе, для того, чтобы дать ей однозначное определение, спираль требует спокойной созерцательности, исследования в тишине... эманация, распространение, развитие, циклическая прогрессирующая продолженность, созидательное вращение [здесь и далее выд. Авт.]... Она обозначает круговое движение от его точки исхода, движение, которое длится до бесконечности. Спираль есть род продолжающейся линии, которая непрерывно соединяет две крайние точки становления [чего-либо]... Свастика символизирует вертикальную ось выстрела с четырьмя ветвями, вращение и экспрессия возвращения каждой ветви которого подобны струям дуновения ветра настолько же, насколько они подобны двигающимся ногам... Западные христиане часто употребляли спираль и свастику: эти фигуры ритмизуют пространство, придавая ему динамичность, укладываясь в нём, как складки на одежде. Кроме того, ими заново вводится в оборот древний символ созидающего вращения, вокруг которого уже располагается недвижная иерархия» [421, р. 28-29].

В ризнице кафедрального собора Джироны (Испания) хранится комментарий монаха Беатуса Ливанского (798) на Апокалипсис с характерной картиной неба: небесный круг, созданный Верховным Творцом, с четырех сторон заключают аллегорические фигуры трубящих ветров, которые растут из спиралевидных свастик (Beatus, F 258v-259r) [421, ill. 21]. «Четыре ангела и четыре ветра суть одно», писал Беатус [415, р.138, см. также: р.130-138]. Но если Ангел обозначал божественное участие в управлении ветрами, то свастика была символом действия, как ветра, так и Святого Духа, родоначальника всякого дуновения.